Las mujeres antes, durante y después de la Revolución Rusa

La historia del bolchevismo, desde sus inicios hasta la Revolución Rusa, contiene una gran cantidad de lecciones sobre cómo la lucha de clases es la que da la respuesta definitiva a la cuestión de la mujer. En este artículo, Marie Frederiksen analiza el enfoque del Partido Bolchevique sobre la cuestión de la mujer desde sus inicios, pasando por la revolución y hasta después de la toma del poder.

La situación de las mujeres antes de la revolución

Antes de la revolución de 1917 en la Rusia zarista, la mayoría de la población estaba compuesta por campesinos que vivían en el atraso rural, como lo habían hecho durante siglos. En tales condiciones, las mujeres eran tratadas como propiedad de los hombres. Rusia seguía siendo un país extremadamente patriarcal. Según la ley zarista, las mujeres no eran mucho más que esclavas de los hombres, y estos tenían, por ley, el derecho a golpear a sus esposas. La opresión de las mujeres estaba muy extendida en el campo, culturalmente atrasado, donde la Iglesia y la tradición tenían un fuerte control. Según un informe de 1897, solo el 13,1% de las mujeres rusas sabían leer y escribir.

En su análisis del desarrollo del capitalismo en Rusia, escrito entre 1896 y 1899, Lenin estudió en detalle la situación de la clase obrera rusa y la doble carga que soportaban las mujeres. Se esperaba que los niños, y especialmente las niñas, ayudaran en casa y en el campo o en la fábrica. Muchas niñas eran sacadas de la escuela después de un año de escolarización, eso si es que llegaban a ir a la escuela en primer lugar. Las trabajadoras comenzaban a trabajar en la fábrica a una edad media de entre 12 y 14 años, muchas de ellas incluso antes. La jornada laboral duraba hasta 18 horas a cambio de salarios miserables.

Pero Lenin también describió cómo el desarrollo industrial era un paso progresista porque sacaba a las mujeres del hogar y de las relaciones patriarcales y las convertía en una parte independiente de la sociedad:

«La industria mecánica a gran escala, que concentra a masas de trabajadores que a menudo provienen de diversas partes del país, se niega rotundamente a tolerar los vestigios del patriarcado y la dependencia personal, y se caracteriza por una verdadera “actitud despectiva hacia el pasado”.

Es esta ruptura con la tradición obsoleta una de las condiciones sustanciales que han creado la posibilidad y evocado la necesidad de regular la producción y de ejercer un control público sobre ella. En particular, al hablar de la transformación que la fábrica ha supuesto en las condiciones de vida de la población, hay que señalar que la incorporación de las mujeres y los jóvenes a la producción es, en el fondo, progresista. Es indiscutible que la fábrica capitalista somete a estas categorías de la población trabajadora a condiciones especialmente duras, y que para ellas es particularmente necesario regular y acortar la jornada laboral, garantizar condiciones higiénicas de trabajo, etc.; pero los esfuerzos por prohibir completamente el trabajo de las mujeres y los jóvenes en la industria, o por mantener el modo de vida patriarcal que excluía dicho trabajo, serían reaccionarios y utópicos.

Al destruir el aislamiento patriarcal de estas categorías de la población, que antes nunca salían del estrecho círculo de las relaciones domésticas y familiares, al atraerlas a la participación directa en la producción social, la industria mecánica a gran escala estimula su desarrollo y aumenta su independencia, es decir, crea condiciones de vida incomparablemente superiores a la inmovilidad patriarcal de las relaciones precapitalistas» (El desarrollo del capitalismo en Rusia, Lenin).

El estallido de la guerra mundial en 1914 aceleró el proceso de integración de las mujeres en la fuerza laboral. En la industria textil, las mujeres pasaron a ser la mayoría de los trabajadores en muchas fábricas. También en la industria metalúrgica aumentó significativamente la presencia de mujeres trabajadoras. Esto tuvo un enorme impacto en el desarrollo de la revolución.

La primera organización de mujeres trabajadoras

Las mujeres habían participado en la labor revolucionaria y también desempeñaron un papel importante en los acontecimientos revolucionarios durante los nueve meses comprendidos entre febrero y octubre. Sin embargo, sería erróneo considerar que las mujeres simplemente aparecieron en escena en febrero de 1917. Es cierto que antes de la revolución la mayoría de las mujeres se habían mantenido en una situación pasiva. No obstante, durante años el partido bolchevique había trabajado conscientemente para ganarse a las mujeres más avanzadas y organizarlas dentro de las filas del partido. Por lo tanto, el hecho de que los bolcheviques pudieran tomar el poder en octubre de 1917 no fue una coincidencia, sino el resultado de un esfuerzo consciente por elevar la conciencia de clase y organizar y unir a la clase obrera, no solo más allá de las divisiones nacionales, sino también más allá de la división de género.

Este enfoque de los bolcheviques sobre la cuestión de la mujer contrastaba claramente con la actitud de los liberales burgueses hacia las mujeres, que tenían una visión condescendiente y moralista de la cuestión. En palabras predicaban la igualdad, mientras que en la práctica apoyaban políticas que mantenían a la mayoría de las mujeres trabajadoras en la pobreza y, por lo tanto, en la dependencia económica.

Si nos remontamos a los inicios del movimiento obrero ruso, vemos círculos de estudio aislados que se centraban principalmente en la educación de los trabajadores y el estudio de las ideas del marxismo. El movimiento socialdemócrata, que en sus inicios se basaba en las ideas marxistas y tenía como objetivo una revolución socialista, surgió en 1889 cuando Mijaíl Ivánovich Brusnyev creó los primeros círculos de estudio en San Petersburgo y Moscú. Al principio, los círculos estaban compuestos principalmente por trabajadores cualificados, pero poco a poco las mujeres también comenzaron a asistir.

Alrededor de 1890-91, las mujeres comenzaron a participar en la organización de Brusnyev. Los círculos de mujeres que se crearon estaban dirigidos especialmente a las trabajadoras industriales, sobre todo de la industria textil, pero también se extendieron a trabajadoras no fabriles, como costureras y criadas. A finales de 1890 había al menos 20 círculos de este tipo (Mujeres revolucionarias en Rusia 1870-1917, Anna Hillyar y Jane McDermid, p.64).

Sofía Pomeranets-Perazich, una de las mujeres más activas, recuerda las miserables condiciones que se vivían en Kiev a mediados de la década de 1890:

«Recuerdo un círculo en Podol. Alguien me presentó a una trabajadora de un taller de costura. A través de ella pude crear un círculo formado por ocho personas. Se trataba de jóvenes costureras judías obligadas a trabajar en condiciones terribles. Dormían en el suelo y comían en la misma habitación en la que tenían que trabajar; el único momento que teníamos para estudiar era cuando los propietarios del taller, una pareja sin hijos, salían a visitar a sus amigos» (Mujeres revolucionarias en Rusia 1870-1917, Anna Hillyar y Jane McDermid, p. 77).

Las escuelas dominicales de los barrios obreros fueron un importante canal para la difusión de la propaganda socialista entre los trabajadores. Habían sido creadas por el Gobierno para enseñar a leer y escribir a la creciente clase obrera de las ciudades. Los intelectuales liberales y marxistas utilizaban las escuelas para enseñar y atraer a nuevos miembros a sus círculos clandestinos. Las escuelas también se utilizaban para distribuir literatura ilegal. Un número cada vez mayor de profesores de las escuelas dominicales eran estudiantes de universidades femeninas.

En 1895, varios de los diferentes círculos socialdemócratas se fusionaron y formaron el Sindicato de Lucha, precursora del Partido Socialdemócrata. Entre los 17 miembros fundadores había cuatro mujeres: Radchenko, Krupskaya, Nevzorova y Lakubova. A las tres últimas se les asignó la responsabilidad de diferentes distritos de San Petersburgo. El trabajo revolucionario se orientó cada vez más hacia el trabajo de masas entre la clase obrera, que se involucró cada vez más en huelgas a partir de mediados de la década de 1890. Esto también se aplicó a las trabajadoras, especialmente en la industria textil.

En Moscú, los sindicatos se habían opuesto inicialmente a aceptar miembros femeninos, ya que los consideraban más atrasados y conservadores, una idea que prevalecía en todos los países en las primeras etapas del movimiento obrero. Pero poco a poco, los trabajadores más avanzados se dieron cuenta de la necesidad de superar la división dentro de la clase obrera por motivos de género.

El Sindicato de Trabajadores de Moscú, compuesto principalmente por trabajadores varones, intentó hacer campaña a favor de la unidad de la clase obrera mediante folletos distribuidos entre los trabajadores de las fábricas. Uno de ellos decía lo siguiente:

«Nunca debemos separar a los trabajadores de las trabajadoras. En muchas fábricas de Rusia, las trabajadoras ya constituyen la mayoría de la mano de obra, y son explotadas aún más cruelmente por los propietarios de las fábricas. Sus intereses no difieren de los de los trabajadores. Los trabajadores y las trabajadoras deben darse la mano y luchar juntos por su liberación» (Mujeres revolucionarias en Rusia 1870-1917, p. 75).

Las mujeres en el Partido Bolchevique

Lenin concedía gran importancia a la cuestión femenina. Como relata su esposa Krupskaya: «Cuando estaba en el exilio en 1899, Lenin mantuvo correspondencia con la organización del Partido (el Primer Congreso del Partido se celebró en 1898) y mencionó los temas sobre los que quería escribir en la prensa ilegal. Entre ellos se encontraba un panfleto titulado “Las mujeres y la causa obrera”» (Prefacio a La emancipación de la mujer, de Nadezhda K. Krupskaya).

Krupskaya también se ocupó de la cuestión femenina. Nacida en 1869, se unió al grupo de Brusnyev y, a través de él, conoció en 1894 a Lenin, con quien más tarde se casó. En 1896 fue arrestada por pertenecer al Sindicato de Lucha. En 1898 se unió al Partido Socialdemócrata y fue una de las principales mujeres bolcheviques.

En el exilio, Lenin dedicó mucho tiempo a la redacción del programa del partido para el Congreso de 1903. Por sugerencia suya, la reivindicación de la “igualdad completa de derechos entre hombres y mujeres” pasó a formar parte del programa. Sin embargo, esta reivindicación no era exclusiva de los bolcheviques, sino que figuraba en el programa de todos los partidos de la oposición rusa, al igual que formaba parte integrante del programa de todos los partidos socialdemócratas de la Segunda Internacional.

La diferencia de los bolcheviques era que ellos eran totalmente coherentes en esta cuestión. Krupskaya escribió: «En 1907, en su informe sobre el Congreso Internacional de Stuttgart, Lenin señaló con satisfacción que el Congreso condenaba las prácticas oportunistas de los socialdemócratas austriacos que, mientras llevaban a cabo una campaña por los derechos electorales de los hombres, posponían la lucha por los derechos electorales de las mujeres para “una fecha posterior”» (Prefacio a La emancipación de la mujer, Nadezhda K. Krupskaya). Lo que distinguía aún más a los bolcheviques de todas las demás corrientes políticas era que, al llegar al poder en 1917, pusieron en práctica inmediatamente esa reivindicación.

Los años posteriores al Congreso de 1903 estuvieron marcados por una ola de huelgas que culminó en la revolución de 1905. Las mujeres trabajadoras también participaron en ella. Es una señal segura de revolución cuando los sectores más oprimidos y políticamente atrasados de la clase obrera pasan a la escena política. La Revolución de 1905 fue descrita por Lenin como el “ensayo general” de la Revolución de Octubre de 1917. Aquí, por primera vez, los trabajadores comenzaron a crear consejos obreros, en ruso “soviets”.

El primer soviet se estableció en Ivanovo-Voznesensk. El soviet estuvo activo desde el 12 de mayo de 1905 hasta el 27 de junio de 1905. Se creó cuando una serie de huelgas locales en la primavera de 1905 culminaron en una huelga general en la ciudad. Se eligió a un total de 151 delegados para el soviet como representantes de los trabajadores de las fábricas en huelga. Al menos 25 de ellos (16,5%) eran mujeres y Kashintsev, una fábrica de tejidos de algodón, eligió a más mujeres que hombres para el soviet: 7 de 8. La proporción de mujeres en el soviet era, de hecho, notable. Como escriben Hillyar y McDermid, «en un país tan patriarcal, donde no había antecedentes de gobiernos elegidos democráticamente, este número de delegadas se considera un logro notable» (Mujeres revolucionarias en Rusia 1870-1917, p. 111).

Solo se dispone de información sobre la mitad de los delegados elegidos para el soviet en 1905. Se sabe que unos 70, es decir, el 46,3%, eran bolcheviques. En la primera mitad de 1905, los bolcheviques de Ivanovo contaban con 400 miembros, de los cuales solo el 4% eran mujeres. Sin embargo, 11 de los delegados bolcheviques en el soviet eran mujeres. Esto significa que el 62,5% de las mujeres bolcheviques de la ciudad fueron elegidas para el soviet, mientras que la cifra correspondiente para los hombres bolcheviques fue del 15,6%. Esto revela algo sobre el nivel de actividad de las mujeres y la autoridad que debían tener entre sus compañeros masculinos.

Las delegadas bolcheviques procedían principalmente de la industria textil. Tenían una media de 24 años, pero ya contaban con muchos años de trabajo a sus espaldas. Seis de ellas habían comenzado a trabajar en fábricas entre los 14 y los 16 años, y dos de ellas a los 12 años. Sin embargo, muchas de ellas habían comenzado a trabajar incluso antes como niñeras. Cuatro de ellos no sabían escribir, y otros delegados tuvieron que firmar los documentos soviéticos en su nombre.

En la ciudad de Kostroma, alrededor de un tercio de los delegados eran mujeres trabajadoras textiles. El número era aún mayor en Rostov, aunque las mujeres solían representar una proporción menor en los soviets de las ciudades más grandes.

Trotski, que en 1905 fue elegido presidente del principal Soviet de San Petersburgo, describió más tarde a la bolchevique Boldyreva, una de las únicas mujeres trabajadoras elegidas para el Soviet de San Petersburgo, como «una voz de esperanza, desesperación y pasión… como un reproche y un llamamiento irresistibles». Boldyreva había criticado duramente a los trabajadores, en su mayoría hombres, de la gigantesca fábrica Putilov, que, a pesar de sus tradiciones revolucionarias, no habían apoyado la convocatoria de una huelga general para exigir la jornada laboral de ocho horas: «Habéis acostumbrado a vuestras esposas a una vida cómoda y por eso tenéis miedo de perder vuestro salario. Pero nosotras no tenemos miedo. Estamos dispuestas a morir para conseguir la jornada laboral de ocho horas. Lucharemos hasta el final. ¡Victoria o muerte! ¡Viva la jornada laboral de ocho horas!» (Mujeres revolucionarias en Rusia 1870-1917, p. 124).

La revolución de 1905 terminó en derrota, seguida de una contrarrevolución. Los bolcheviques se vieron obligados a volver a trabajar principalmente en la clandestinidad. Las mujeres bolcheviques participaban activamente en igualdad de condiciones con los hombres. Una de las tareas que a menudo se asignaba a las revolucionarias, extremadamente peligrosa, por cierto, era organizar “casas seguras”. Al menos ocho de las once mujeres miembros del Soviet de Ivanovo en 1905 habían organizado “casas seguras”.

Muchas mujeres asumieron el papel de secretarias. A veces se descarta esto como un papel menor y como “prueba” de que a las mujeres bolcheviques no se les permitía desempeñar un papel importante. Pero esto no tiene nada que ver. Tanto la hermana de Lenin, María, como su esposa, Nadezhda Krupskaya, ocupaban el cargo de secretaria, un papel que Lenin consideraba extremadamente importante. Por ejemplo, Krupskaya fue secretaria del partido durante los años en que Lenin estuvo en el exilio y tenía la indispensable tarea de mantener el contacto entre los dirigentes del partido en el exilio y los que estaban activos en Rusia. Basta recordar el intento de Lenin de destituir a Stalin como secretario del partido, antes de morir, para comprender que no se trataba de un cargo sin importancia.

Otra mujer bolchevique destacada en aquellos años reaccionarios fue Samoilova, cuyo nombre en clave era Natasha. La actividad política de Samoilova se describe en Natasha: una organizadora bolchevique, de Katasheva.

Samoilova nació en 1876 y comenzó sus actividades revolucionarias cuando era estudiante. Tras pasar varios meses detenida, se marchó a París en 1902. Allí recibió clases de Lenin, entre otros, se convirtió en una marxista convencida y se unió a los bolcheviques en 1903. Regresó a Rusia, donde participó en actividades clandestinas y tuvo que trasladarse de ciudad en ciudad debido a sus actividades revolucionarias. Cuando Molotov fue arrestado en diciembre de 1912, Samoilova asumió su cargo como editora de Pravda, el periódico del partido bolchevique. En aquella época, Pravda era casi el único lugar donde los trabajadores podían expresar su opinión. Cientos de trabajadores enviaban cartas o acudían directamente a la oficina de Pravda. A menudo, entre 300 y 400 visitantes pasaban por la oficina de Samoilova en un solo día.

«La humilde oficina editorial era como una colmena. Los trabajadores acudían en masa: representantes de fábricas en huelga, representantes de sindicatos, sociedades de beneficencia y clubes de trabajadores también acudían para relatar sus condiciones de vida y de trabajo. Las reuniones de los trabajadores en las fábricas recaudaban pequeñas sumas de dinero para “nuestra querida Pravda”. […] A menudo, una lavandera o una cocinera, un herrero o un trabajador no cualificado venían simplemente para “contarle al periódico” sus problemas. Entonces, los trabajadores del periódico y la propia secretaria se sentaban a su lado y escribían lo que decían, tratando de captar las palabras exactas del interlocutor» (Natasha: una organizadora bolchevique, L. Katasheva, 1934).

Los bolcheviques y las feministas pequeñoburguesas

Los bolcheviques tuvieron en general mucho más éxito que los mencheviques a la hora de organizar a las mujeres. Los bolcheviques contaban con cinco delegadas por cada delegada menchevique en el V Congreso (unificado) del Partido Socialdemócrata en 1907. Sin embargo, también es cierto que la organización del trabajo entre las mujeres era difícil, especialmente en las condiciones reaccionarias que siguieron a la derrota después de 1905. Por ejemplo, ninguna mujer asistió al congreso del partido en 1912.

La nueva ola revolucionaria justo antes de la Primera Guerra Mundial volvió a provocar un aumento de la participación de las mujeres en la actividad política. Por ejemplo, 10 de los 171 delegados al VI Congreso del Partido Bolchevique en agosto de 1917 eran mujeres, alrededor del 6%. Aquí, tres mujeres —Kollontai, Stasova y Iakovleva— también fueron elegidas para el Comité Central del Partido, la dirección que finalmente lideraría a los bolcheviques en la Revolución de Octubre. La proporción de mujeres en el Comité Central era superior al 9%, mientras que la proporción de mujeres entre los miembros era inferior al 8%.

En el período a partir de 1914, cuando se produjo un recrudecimiento de la lucha de clases, muchas nuevas mujeres se afiliaron al partido en el marco del aumento general del número de afiliados. Sin embargo, la proporción de mujeres siguió siendo relativamente baja. No obstante, fue un gran logro organizar a las mujeres en esas difíciles condiciones.

A pesar de ello, los bolcheviques fueron atacados por las feministas pequeñoburguesas por supuestamente “no preocuparse” por la cuestión femenina. El movimiento feminista pequeñoburgués en Rusia permaneció al margen del movimiento obrero y, en un principio, se centró principalmente en el derecho de las mujeres a la educación, lo que, en las condiciones de la Rusia de entonces, significaba que solo se dirigían a un sector muy reducido de las mujeres rusas. Una serie de reformas escolares en los años de cambio de siglo crearon más oportunidades para que las mujeres recibieran una educación, y muchas se formaron como maestras. Esto también se reflejó en el número de maestras bolcheviques en las escuelas dominicales.

La industrialización y el consiguiente crecimiento del proletariado en las ciudades dieron a las feministas un nuevo enfoque: el trabajo filantrópico para crear una red de organizaciones benéficas que pudieran aliviar las condiciones de las masas proletarias pobres. Las feministas pequeñoburguesas consideraban que los efectos de la industrialización debían “compensarse” con caridad y reformas. A pesar de la miseria y las penurias que provocaba la industrialización, los bolcheviques, por su parte, la veían como un paso positivo, ya que significaba que las mujeres se veían arrastradas a la lucha de clases.

Alrededor del año 1900, parecía que la democracia burguesa formal podía convertirse en una posibilidad concreta y el movimiento feminista pequeñoburgués comenzó a organizarse políticamente para garantizar que las mujeres no fueran olvidadas si se les concedía el derecho al voto.

El grupo más activo en este sentido fue la Asociación para la Igualdad de las Mujeres, fundada en 1905. Una de sus principales activistas fue Anna Miliukov, esposa del líder del Partido Conservador Kadete. Los bolcheviques también lucharon por reivindicaciones democráticas que afectaban a todas las mujeres, independientemente de su clase social, como el derecho al voto, el derecho al divorcio, etc. Pero los bolcheviques rechazaban la idea de que estas reivindicaciones pudieran existir por sí solas, ya que para ellos era innegable que la liberación de la mujer solo podía lograrse a través del socialismo. Lenin explicó la relación entre la lucha por las reivindicaciones democráticas y el socialismo de la siguiente manera:

«Bajo el capitalismo, lo habitual, y no la excepción, es que las clases oprimidas no puedan “ejercer” sus derechos democráticos. En la mayoría de los casos, el derecho al divorcio no se ejerce bajo el capitalismo, porque el sexo oprimido está aplastado económicamente; porque, por muy democrático que sea el Estado, la mujer sigue siendo una “esclava doméstica” bajo el capitalismo, una esclava del dormitorio, la guardería y la cocina. […]

Solo aquellos que son totalmente incapaces de pensar, o aquellos que desconocen por completo el marxismo, concluirán que, por lo tanto, una república no sirve para nada, que la libertad de divorcio no sirve para nada, que la democracia no sirve para nada, que la autodeterminación de las naciones no sirve para nada. Los marxistas saben que la democracia no abolirá la opresión de clase, sino que solo hará que la lucha de clases sea más clara, más amplia, más abierta y más aguda; y eso es lo que queremos. Cuanto más completa sea la libertad de divorcio, más claro estará para la mujer que la fuente de su “esclavitud doméstica” no es la falta de derechos, sino el capitalismo. Cuanto más democrático sea el sistema de gobierno, más claro estará para los trabajadores que la raíz del mal no es la falta de derechos, sino el capitalismo. Cuanto más completa sea la igualdad nacional (y no es completa sin la libertad de secesión), más claro estará para los trabajadores de la nación oprimida que no se trata de una cuestión de falta de derechos, sino de capitalismo. Y así sucesivamente» (“Una caricatura del marxismo y el economismo imperialista”, Lenin).

Hasta 1905, muchos grupos políticos diferentes se reunieron en oposición al régimen zarista y lucharon juntos por las reivindicaciones democráticas. Pero una revolución pone la lucha de clases en primer plano, y todas las demás contradicciones quedan subordinadas a los antagonismos de clase. El movimiento feminista pequeñoburgués fue promovido principalmente por intelectuales de las capas más acomodadas de Rusia. Lo mismo ocurría con los bolcheviques. La diferencia era que el movimiento feminista se basaba en la idea burguesa de que las mujeres debían mantenerse unidas más allá de las diferencias de clase y organizarse por separado. Los bolcheviques, por su parte, explicaban que la división de clases es una división crucial en la sociedad. Cuando la lucha de clases pasa a primer plano, las mujeres se dividen por clases. Para las mujeres trabajadoras, la liberación solo puede lograrse mediante una ruptura con el poder y los privilegios de la clase dominante, que también comparten las mujeres de la clase

Esta falta de perspectiva de clase dentro del movimiento feminista pequeñoburgués les llevó a apoyar la Primera Guerra Mundial cuando estalló, porque creían que el aumento del papel de la mujer en la sociedad, como resultado de la movilización de los hombres, podría allanar el camino para el progreso político de las mujeres. Los bolcheviques se opusieron a la guerra, que calificaron de imperialista y que sacrificaba a las masas trabajadoras en interés de los capitalistas.

Lenin y los bolcheviques concedían gran importancia a la lucha de las mujeres y a su organización, pero lo hacían como parte de la organización de la clase obrera para luchar contra toda opresión. Por lo tanto, creían que las mujeres debían organizarse dentro del Partido Bolchevique y otras organizaciones de la clase obrera, como los sindicatos, y no en organizaciones femeninas separadas. La clase dominante hace todo lo posible por dividir a la clase obrera por motivos de género, nacionalidad y religión. Para los bolcheviques era crucial garantizar la unidad de la clase obrera, incluyendo, por ejemplo, a los trabajadores de todas las diferentes nacionalidades que existían en la Rusia zarista.

Esto no significaba que el Partido Bolchevique fuera perfecto en todos los aspectos. Pero, como explicó Lenin, el partido debía llevar a cabo la revolución socialista “con la gente tal y como es ahora”. La idea de que la revolución debía posponerse hasta que la humanidad desarrollara una conciencia “socialista” equivalía a abandonar por completo la revolución, ya que tal conciencia no puede desarrollarse en una sociedad capitalista. El Partido Bolchevique no podía ser una copia de la futura sociedad comunista por la que luchaban. Surgió de la sociedad contra la que luchaban y no podía evitar reflejarla en parte. El objetivo constante de los bolcheviques era construir el partido para cumplir mejor su propósito: organizar a la clase obrera para tomar el poder. Y en esto las mujeres desempeñaron un papel crucial.

Las mujeres y los bolcheviques

Varias mujeres desempeñaron un papel destacado en el Partido Bolchevique. Alejandra Kollontai, además de sus esfuerzos por organizar a las trabajadoras en el movimiento socialdemócrata, había escrito varios artículos sobre el tema. En 1914 se unió al Partido Bolchevique y fue elegida miembro del Comité Central en 1917. Ya se ha mencionado a Krupskaya y Samoilova. Elena Stasova ya era miembro del Comité Central antes de 1917, y ese año sucedió a Krupskaya como secretaria del partido. Inessa Armand comenzó sus actividades revolucionarias en 1901 y, a partir de 1910, trabajó en estrecha colaboración con Lenin, con quien mantenía una amistad personal. Fue la primera líder de Zhenotdel, el departamento de mujeres de la Secretaría del Comité Central del Partido Comunista (bolchevique) de toda Rusia, creado tras la revolución para organizar políticamente a las mujeres.

Todas estas mujeres desempeñaron un papel importante no solo en la construcción del partido bolchevique, sino también en la organización de las mujeres en el partido, sobre todo a partir de 1914, cuando el partido comenzó a intensificar sus esfuerzos para atraer a las mujeres a sus filas.

Como hemos visto, a partir de 1912, los trabajadores rusos comenzaron a levantar cabeza de nuevo tras los años reaccionarios que siguieron a 1905. La actividad huelguística creció, y también incluyó a las trabajadoras. En vísperas de la Guerra Mundial, en 1914, los bolcheviques comenzaron a publicar una revista dirigida a las mujeres trabajadoras, Rabotnitsa (“mujeres trabajadoras”). La primera edición salió a la luz el Día Internacional de la Mujer Trabajadora de ese año, con un total de siete números publicados ese año. El régimen tomó medidas drásticas y el periódico dejó de publicarse hasta 1917.

La Primera Guerra Mundial había interrumpido y detenido temporalmente la ola revolucionaria. Sin embargo, también es cierto que la guerra dio un nuevo impulso a la organización política de las mujeres. La movilización de millones de hombres al ejército provocó una gran afluencia de mujeres a la industria. Al final de la guerra, las mujeres representaban el 40% de la mano de obra en la gran industria y el 60% de todos los trabajadores textiles de la región de Moscú.

En estas condiciones, el trabajo de los bolcheviques dio sus frutos y atrajo a un número cada vez mayor de mujeres, especialmente trabajadoras. Antes de 1905, más del 60% de las mujeres bolcheviques procedían de la intelectualidad y el 28,2% eran trabajadoras. Después de la Revolución de Febrero, las trabajadoras representaban el 45,6% de las mujeres afiliadas: en estas cifras no se incluían en la categoría de trabajadoras a las criadas, enfermeras y similares (Mujeres revolucionarias en Rusia 1870-1917, p. 164).

Sin embargo, la apatía política creada por la guerra no duró mucho tiempo. Las derrotas militares, el colapso económico y el aumento de los precios de los alimentos provocaron que un gran número de trabajadores, incluidas las mujeres, se sumaran a huelgas esporádicas contra estas miserables condiciones. Todo ello culminó en la Revolución de Febrero de 1917.

El estallido de la revolución

La Revolución Rusa comenzó el Día Internacional de la Mujer, el 23 de febrero de 1917 (según el calendario juliano, el 8 de marzo en occidente). Ni siquiera las capas más avanzadas de la clase obrera organizada, incluidos los bolcheviques, habían comprendido plenamente lo madura que estaba la situación para la revolución. Aunque veían que se avecinaba, consideraban que era necesario realizar más trabajo preparatorio, como ganarse primero a los soldados. Su perspectiva era una huelga general el Primero de Mayo y, para evitar enfrentamientos prematuros con el aparato estatal, intentaron evitar que los trabajadores salieran a la calle y limitaron el alcance del movimiento, en ese momento, a asambleas en las fábricas.

En la fábrica M. Aivaz, las trabajadoras sugirieron celebrar ese día como el día de la igualdad de la mujer. Señalaron que las mujeres tenían que trabajar en la fábrica y también cuidar de sus hijos en casa. Pidieron a los trabajadores que apoyaran sus reivindicaciones. En una reunión de la fábrica se decidió ir a la huelga y se enviaron delegaciones de trabajadores a otras fábricas. Cada vez más fábricas se sumaron a la huelga y a las manifestaciones.

Un trabajador bolchevique de la fábrica Nobel de Petrogrado describió cómo las trabajadoras textiles de la hilandería de algodón Bolshaia Sampsonievskaia habían salido a la calle ese día y habían acudido a su fábrica para convencerlo a él y a sus compañeros de trabajo de que se unieran a ellas.

«Las puertas de la primera fábrica Bolshaia Sampsonievskaia estaban abiertas de par en par. Multitudes de trabajadoras militantes inundaban la estrecha calle. Las que nos vieron comenzaron a agitar las manos y a gritar: “¡Salid! ¡Dejad las herramientas!”. Se lanzaron bolas de nieve a través de las ventanas. Decidimos unirnos a la manifestación. Se celebró una breve reunión en la oficina principal, junto a las puertas, y los trabajadores salieron a la calle. Las trabajadoras recibieron a las trabajadoras de Nobel con gritos de “¡Hurra!”. Las manifestantes se dirigieron hacia la avenida Bolshoi Sampsonievskii» (Mujeres revolucionarias en Rusia 1870-1917, p. 152).

Antes de la revolución, las mujeres eran consideradas el sector más conservador de la clase obrera. Al ser directamente responsables del cuidado de la familia, a menudo dudaban e incluso se oponían a la huelga. Pero esto se convirtió en todo lo contrario cuando las condiciones de vida se hicieron intolerables, con la falta de pan, la inflación galopante y muchos de sus maridos luchando en el frente. Así, las trabajadoras, especialmente las de la industria textil, habiendo llegado al límite de lo humanamente soportable, decidieron pasar a la acción.

Desde las primeras horas del Día Internacional de la Mujer Trabajadora de 1917, las trabajadoras se declararon en huelga y organizaron manifestaciones masivas en la capital rusa, Petrogrado, pidiendo a los trabajadores varones que se unieran a ellas. Ese día, 90.000 personas se declararon en huelga. La causa inmediata del movimiento fue la falta de pan. La población de Petrogrado pasaba hambre y la carga recayó principalmente sobre las mujeres, que tuvieron que hacer colas interminables durante horas en las gélidas condiciones de febrero para conseguir pan, a menudo sin éxito.

En total, más de 100.000 personas participaron en las manifestaciones de ese día en Petrogrado. Las reivindicaciones no se limitaban al “pan” y a la “bajada de precios”, sino que también se escuchaban consignas como “¡Abajo la guerra!”. En los informes policiales del 23 de febrero se puede leer sobre la detención de mujeres trabajadoras que habían gritado a la policía:

«No os queda mucho tiempo para disfrutar, ¡pronto estaréis colgados del cuello!» (Mujeres revolucionarias en Rusia 1870-1917, p. 152).

Miles de soldados estaban acuartelados en Petrogrado debido a la Primera Guerra Mundial. Las mujeres participaron en la confraternización y la agitación para persuadir a los soldados de que se unieran al movimiento: fueron a los cuarteles, distribuyeron folletos y organizaron reuniones. Funcionó. Muchos soldados se negaron a obedecer las órdenes de disparar contra los manifestantes y, en cambio, se pasaron al bando de la Revolución.

En los días siguientes, las manifestaciones y huelgas se convirtieron en una huelga general y una insurrección. Cinco días después, el odiado zar fue derrocado. Sin siquiera darse cuenta, la clase obrera tenía el poder en sus manos. No es exagerado decir que fueron las mujeres trabajadoras las más decididas y militantes y las que encendieron la revolución.

Esto fue una muestra gráfica de lo que hemos visto en todas las revoluciones a lo largo de la historia: las capas normalmente inertes y oprimidas pasan repentinamente a primer plano y la ira y las frustraciones reprimidas durante años, si no generaciones, transforman a esta capa pasiva en la sección más avanzada del movimiento. Las mujeres habían sido pasivas; ahora eran las más activas. Este proceso revolucionario rompió las divisiones establecidas dentro de la clase obrera, en particular la que existía entre hombres y mujeres, y fue más eficaz que mil peticiones.

Después de febrero

Este movimiento de las trabajadoras puso en marcha a toda la clase obrera. La Revolución de Febrero despertó grandes esperanzas. Los trabajadores exigieron pan, una jornada laboral de ocho horas y el fin de la guerra. Sin embargo, tras el primer periodo de júbilo, el ánimo se volvió más amargo, ya que los trabajadores se dieron cuenta de que ni siquiera el nuevo régimen estaba dispuesto a satisfacer sus demandas. El movimiento de huelga se intensificó con protestas y manifestaciones masivas para presionar a sus líderes a que cumplieran las demandas.

La opinión de todos los socialistas de la época, aunque había diferencias clave entre los bolcheviques y los mencheviques —con la excepción de Trotski, que había desarrollado su teoría de la revolución permanente—, era que la revolución que se avecinaba sería burguesa. Pondría fin al antiguo régimen despótico zarista y prepararía el terreno para el desarrollo capitalista. Pero la burguesía rusa no desempeñó ningún papel en la revolución: temían más a los trabajadores rusos que a la monarquía y habían intentado hasta el último momento llegar a un acuerdo con el antiguo régimen. Solo cuando se dieron cuenta de que no podían detener el movimiento revolucionario mediante un acuerdo con la monarquía, establecieron apresuradamente el Gobierno Provisional.

Pero la clase obrera, basándose en la tradición de 1905, procedió a crear consejos obreros, los soviets, que surgieron como órganos del poder de la clase obrera. Lenin comprendió que la antigua perspectiva de la revolución burguesa había sido superada por la intervención de la clase obrera. Mientras los socialistas moderados seguían ofreciendo colaboración con la burguesía, los bolcheviques rechazaron cualquier cooperación con el Gobierno Provisional y, en su lugar, levantaron la consigna “Todo el poder a los soviets”, como única forma de satisfacer las demandas de “paz, pan y tierra”.

Las mujeres trabajadoras fueron un elemento clave en este proceso, no solo participando en las huelgas y manifestaciones, sino también organizando la defensa armada de la revolución, por ejemplo, en Petrogrado durante el intento de golpe reaccionario de Kornilov en agosto. Lucharon y murieron codo con codo con los hombres de la Guardia Roja. Las mujeres bolcheviques participaron naturalmente en el trabajo revolucionario, tanto en la organización local como nacional, hablando en mítines públicos, distribuyendo folletos, transportando armas, garantizando las comunicaciones y proporcionando cuidados a los heridos.

La situación también estaba cambiando drásticamente las condiciones de las mujeres en el campo. La guerra no había hecho más que agravar la doble carga que soportaban las campesinas. Mientras sus hombres estaban en el frente, toda la responsabilidad de las granjas y las tierras recaía sobre sus hombros. El Gobierno Provisional hablaba de resolver la cuestión agraria con promesas de tierras a los campesinos, pero no se hacía nada concreto. Estaba demasiado preocupado por los terratenientes como para llevar a cabo una reforma agraria. Durante el verano, el movimiento revolucionario se extendió a las zonas rurales, provocando una revuelta campesina cuyas principales reivindicaciones eran la tierra y la paz. Tal era la agitación revolucionaria que afectaba al campesinado que, a pesar de las relaciones patriarcales dominantes, se produjeron varios casos de rebelión de mujeres campesinas en el campo.

En la provincia de Vorónezh, por ejemplo, se produjeron levantamientos de las esposas de los soldados a principios del verano de 1917. El movimiento comenzó cuando las autoridades ignoraron la demanda de 30 esposas de soldados de que se pospusiera la distribución de las tierras del pueblo hasta que sus maridos regresaran del frente. Se reunieron 200 esposas de soldados: «Primero dispersaron los mojones, luego asaltaron las granjas de los campesinos propietarios de tierras, destruyeron sus huertos, arrancaron los marcos de las ventanas y las puertas y, en algunos casos, entraron en las casas y rompieron las estufas, demolieron o robaron muebles, utensilios domésticos y otros bienes. Grupos de mujeres irrumpieron en propiedades, animadas inicialmente por los gritos de los hombres que las seguían: “¡Rompan todo, mujeres, no serán castigadas, sus maridos están en el frente!”» (Mujeres revolucionarias en Rusia 1870-1917, p. 154).

Liberalismo y bolchevismo

Mientras las trabajadoras y las campesinas, junto con sus homólogos masculinos, avanzaban hacia la revolución, la burguesía liberal reveló todas sus limitaciones. A pesar de todo su discurso sobre la igualdad y la liberación de la mujer, la burguesía liberal que había sido catapultada al poder por la revolución era totalmente incapaz de resolver ninguno de los acuciantes problemas a los que se enfrentaban las mujeres. Lo mismo ocurría con el movimiento feminista pequeñoburgués que, además de apoyar la guerra, tendía a descartar la preocupación de los trabajadores por el “pan” como materialismo abyecto.

Los socialistas reformistas, que seguían aferrados a la idea de que la burguesía debía liderar la revolución, apoyaban a los liberales y al Gobierno Provisional. Desde esta perspectiva, la lucha por los intereses de los trabajadores y los campesinos era, para ellos, secundaria. Tras la Revolución de Febrero, traicionaron inmediatamente una de las principales reivindicaciones de los trabajadores —el fin de la guerra— al llamar a la guerra “en defensa de la Revolución”.

Esto afectó especialmente a las mujeres. Las mujeres de la ciudad a menudo tenían a sus maridos en el frente, lo que significaba que tenían que trabajar para ganarse la vida y cuidar de toda la familia. Y para las mujeres campesinas, significaba que los hombres más fuertes estaban lejos de las granjas, dejándolas en manos de los ancianos y las mujeres. La guerra también había provocado una caótica desorganización económica, que condujo a la escasez de alimentos y bienes, lo que volvió a afectar sobre todo a las mujeres, que se encargaban del hogar. Además, las disparidades de ingresos entre hombres y mujeres continuaron, a pesar de realizar el mismo tipo de trabajo. Vemos aquí cómo las masas se habían liberado de la opresión directa del zar, pero todas las injusticias sociales continuaban.

A diferencia de los socialistas moderados y las feministas pequeñoburguesas, los bolcheviques estaban al frente de la lucha de la clase obrera por el pan y explicaban que la única manera de satisfacer esta demanda era que la clase obrera tomara el poder a través de los soviets.

En estas condiciones, en marzo de 1917, los bolcheviques también comenzaron a publicar Rabotnitsa. En el comité de redacción se encontraban Krupskaya, Inessa Armand, Stahl, Kollontai, Eliazarova, Kudelli, Samoilova y Nikolayeva, así como otras trabajadoras de Petrogrado. Cada fábrica tenía su propia representante en el comité de redacción y celebraba reuniones semanales en las que todas participaban y revisaban los informes de las diferentes áreas. El periódico se utilizó para concienciar a las mujeres. También en marzo de 1917, los bolcheviques crearon una agencia para promover el trabajo revolucionario entre las trabajadoras. Sin embargo, al principio se quedó en meras intenciones, pero comenzaron a organizar la convocatoria de una conferencia para trabajadoras. La conferencia acabó posponiéndose debido a la revolución, pero se celebró en 1918. Lenin escribió en este periodo muchos artículos sobre la necesidad de encontrar nuevas formas de atraer a las trabajadoras a la lucha por el socialismo.

Defendiendo sin concesiones los intereses reales de los trabajadores, tanto hombres como mujeres, y uniendo la lucha de todos los sectores oprimidos, los bolcheviques acabaron ganándose a la mayoría de los trabajadores en el periodo comprendido entre febrero y octubre.

Las mujeres después de la revolución

En octubre, nueve meses después de febrero, los trabajadores habían tomado el poder. Los bolcheviques habían luchado conscientemente por la igualdad entre hombres y mujeres, una reivindicación que ahora podían poner en práctica. El nuevo régimen soviético inició la lucha por construir una sociedad libre de opresión y desigualdad.

Los bolcheviques abolieron inmediatamente todas las leyes que ponían a las mujeres en desventaja con respecto a los hombres. Se eliminaron todas las restricciones a la libertad de movimiento de las mujeres. Antes de la revolución, una esposa estaba legalmente obligada a permanecer con su marido y seguirlo si él se mudaba. Los profundos cambios en las relaciones de propiedad debilitaron a la familia como unidad económica, así como la posición dominante del padre dentro de la familia. Otras leyes otorgaron a las mujeres los mismos derechos para poseer tierras y actuar como cabeza de familia.

Se introdujo el libre acceso al aborto como un derecho para todas las mujeres. Se separó la Iglesia del Estado, y el matrimonio, el registro de los hijos, etc., quedaron fuera del control de la Iglesia. El matrimonio se celebraba ahora mediante un simple proceso de registro basado en el consentimiento mutuo. Cada cónyuge podía adoptar el apellido del otro o conservar el suyo propio. En 1926, el matrimonio ni siquiera tenía que registrarse y el divorcio se simplificó al máximo, pudiendo solicitarlo una de las partes, incluso sin el consentimiento de la otra. Se abolió el concepto de hijos ilegítimos, de modo que todos los niños debían ser tratados por igual, tanto si habían nacido dentro como fuera del matrimonio. Se introdujo la baja por maternidad remunerada antes y después del parto y se prohibió el trabajo nocturno para las mujeres embarazadas y las que acababan de dar a luz. Además, se crearon salas especiales de maternidad.

Esto era extremadamente progresista para la época. En ningún país capitalista las mujeres eran legalmente iguales a los hombres. En 1917, Dinamarca y Noruega eran los únicos países europeos donde las mujeres tenían derecho al voto. En Inglaterra, las mujeres obtuvieron el derecho al voto en 1918, en Estados Unidos en 1920, en Suecia en 1921 y en Francia e Italia tuvieron que esperar otros 30 años.

En Dinamarca se enseña a los alumnos que la primera mujer ministra del mundo fue la socialdemócrata Nina Bang. La verdad es que ella no llegó a ser ministra hasta 1924, siete años después de que Alejandra Kollontai fuera nombrada comisaria del pueblo para el bienestar social en el primer gobierno bolchevique tras la revolución. Kollontai fue, por tanto, la primera mujer ministra del mundo. Solo en 1973, más de 50 años después de su legalización en la Unión Soviética, se legalizó el aborto en Dinamarca, el mismo año en que también se introdujo en Estados Unidos.

La igualdad ante la ley en Rusia no solo se aplicaba a las mujeres, sino también a los grupos oprimidos en general. Bajo el zar, la homosexualidad estaba prohibida y quienes no se ajustaban a las normas de género y sexualidad corrían el riesgo de acabar en un campo de trabajo forzado. Todas estas leyes discriminatorias fueron abolidas por primera vez por el nuevo régimen soviético en 1922. Antes de eso, en 1918 se promulgó un decreto que ponía fin a la aplicación de las leyes zaristas prerrevolucionarias. En el nuevo Código Penal de 1922 se despenalizó la homosexualidad.

Georgy Chicherin, que era abiertamente gay, fue comisario del pueblo para asuntos exteriores entre 1918 y 1930. Durante las negociaciones de Brest-Litovsk con Alemania, ejerció como adjunto de Trotski. En este cargo, irónicamente, fue responsable de negociar el estatus de la Iglesia católica en Rusia tras la revolución con Eugenio Pacelli, que más tarde se convertiría en el papa Pío XII.

El bolchevique Grigorii Batkis, director del Instituto de Higiene Social, describió la situación de la siguiente manera: «La legislación sexual vigente en la Unión Soviética es obra de la Revolución de Octubre. Esta revolución es importante no solo como fenómeno político que asegura el papel político de la clase obrera, sino también por las revoluciones que, a partir de ella, se extienden a todos los ámbitos de la vida… [La legislación soviética] declara la absoluta no intervención del Estado y la sociedad en las relaciones sexuales, siempre que no perjudiquen a nadie ni infrinjan los intereses de nadie… La homosexualidad, la sodomía y otras formas de gratificación sexual establecidas en la legislación europea como delitos contra la moral pública son tratadas por la legislación soviética exactamente igual que las relaciones sexuales denominadas “naturales”» (Disponible en alemán, Die Sexualrevolution in Russland, Berlín: Fritz Kater, 1925, Grigorii Batkis).

Se trata de un enfoque extremadamente avanzado para este tipo de cuestiones, especialmente si se tienen en cuenta los siglos de atraso extremo que aún pesaban sobre la sociedad soviética en ese periodo. Demuestra lo que es posible una vez que se ha derrocado la sociedad de clases. Sin duda, la Unión Soviética habría sido testigo de un florecimiento de las posibilidades humanas, mucho más allá de lo que se había soñado hasta entonces, si no hubiera interferido el desastre del aislamiento y el estalinismo.

Las mujeres en la política

La igualdad ante la ley fue, sin embargo, solo el primer paso. Ahora se trataba de involucrar a las masas, incluidas las mujeres, en dirigir la sociedad hacia el socialismo. Cuatro días después de la toma del poder, el gobierno soviético aprobó un decreto que introducía la jornada laboral de ocho horas, un factor crucial para hacer posible la participación en la política de la clase trabajadora, especialmente de las mujeres. En el nuevo régimen soviético, eran las masas las que debían gobernar la sociedad. Eso significaba que incluso el contenido de la política cambiaba:

«Decimos que la emancipación de los obreros debe ser lograda por los obreros mismos, y ocurre otro tanto con la emancipación de las mujeres trabajadoras: debe ser fruto de su propio esfuerzo. […]

Para poder intervenir en política, en el viejo régimen, capitalista, se requería una preparación especial, de modo que el papel de las mujeres en la vida política era insignificante incluso en los países capitalistas más avanzados y libres. Nuestra tarea es lograr que la política sea accesible a toda mujer trabajadora. Desde el momento en que fue abolida la propiedad privada de la tierra y de las fábricas, y derrocado el poder de los terratenientes y capitalistas, las tareas políticas se volvieron sencillas, claras y comprensibles para todos los trabajadores, incluyendo a las mujeres trabajadoras. En la sociedad capitalista la situación de la mujer se caracteriza por una desigualdad tal, que su participación en política solo representa una mínima parte de la del hombre. Para que se produzca un cambio en esta situación es necesario el poder de los trabajadores, pues entonces las principales tareas de la política consistirán en asuntos directamente relacionados con el destino de los trabajadores mismos» (Las tareas del movimiento obrero femenino en la República Soviética, Lenin).

Los bolcheviques habían llegado al poder en un país extremadamente atrasado, donde el analfabetismo estaba muy extendido. Ante ellos se extendía la enorme tarea de educar a las masas para que pudieran participar realmente en la dirección de la sociedad. El programa de 1919 del Partido Comunista ruso, como se habían rebautizado los bolcheviques en 1918, afirmaba:

«La tarea del Partido en este momento es principalmente llevar a cabo una labor ideológica y educativa con el fin de erradicar definitivamente todo rastro de la antigua desigualdad y los prejuicios, especialmente entre los estratos más atrasados del proletariado y el campesinado. No satisfecho con la igualdad formal de las mujeres, el Partido se esfuerza por liberarlas de la carga material de la obsoleta economía doméstica, sustituyéndola por las comunas domésticas, los comedores públicos, las lavanderías centrales, las guarderías, etc.» (Programa político del PCUS, 1919).

Se abrió la necesidad fundamental de informar a las mujeres sobre su nueva posición y atraerlas a la participación activa en la vida pública. En particular, Kollontai, Armand, Krupskaya y Nikolaeva desempeñaron un papel crucial para que el Partido Comunista decidiera crear nuevas estructuras organizativas para movilizar a las mujeres. En los meses inmediatamente posteriores a la revolución se celebraron una serie de conferencias más pequeñas para mujeres, que culminaron en el primer Congreso Panruso de Mujeres Trabajadoras en noviembre de 1918:

«Mil mujeres se reunieron en el Salón de Sindicatos del Kremlin, entre ellas trabajadoras y campesinas de regiones lejanas del país, vestidas con coloridos trajes típicos, para escuchar el discurso del líder del nuevo régimen soviético, el propio Lenin. Lenin fue recibido con gran entusiasmo. Tras esbozar las medidas ya adoptadas por el Gobierno soviético para mejorar la situación de las mujeres, Lenin instó a las mujeres a desempeñar un papel político más activo. “La experiencia de todos los movimientos de liberación”, les informó, “ha demostrado que el éxito de una revolución depende del grado de participación de las mujeres en ella”» (Las mujeres en la sociedad soviética, Gail, Warshofsky Lapidus, 1978, p. 63).

La conferencia tuvo lugar en plena guerra civil, y fue un gran logro reunir a mil mujeres de todo el país en esas condiciones. La conferencia creó mejores conexiones entre las zonas urbanas desarrolladas y las zonas más remotas y atrasadas. Muchas mujeres se sintieron atraídas por el socialismo durante la conferencia y se unieron al Partido Bolchevique y a las milicias femeninas, “Las Hermanas Rojas”, para luchar activamente contra las fuerzas contrarrevolucionarias blancas.

La conferencia también decidió transformar las comisiones para el trabajo de las mujeres, que habían existido hasta entonces, en órganos afiliados al Partido Bolchevique. El objetivo de estos órganos era la agitación y la propaganda entre las mujeres trabajadoras, y en 1919 se transformaron en el Zhenotdel, afiliado a la Secretaría del Comité Central. Se desarrolló una red de sucursales en estrecho contacto con los comités locales del partido. Zhenotdel estaba dirigido por los bolcheviques, pero no era una estructura puramente partidista. Al frente de Zhenotdel estaba Inessa Armand, y cuando ella murió en 1920, Kollontai tomó el relevo. Los departamentos locales de Zhenotdel estaban adscritos a los comités del partido en todos los niveles de las estructuras del partido. Los departamentos estaban formados por voluntarias reclutadas entre las mujeres afiliadas al partido, pero también entre las no afiliadas. Su tarea consistía en atraer a las mujeres no organizadas de las fábricas y los pueblos a las actividades públicas, politizarlas y atraerlas hacia el socialismo y el Partido Bolchevique.

La participación política y la comunicación política eficaz solo eran posibles si se erradicaba el analfabetismo. El Zhenotdel se vio rápidamente envuelto en la lucha por enseñar a las mujeres a leer y escribir. Durante la década de 1920 se publicaron varias revistas dirigidas específicamente a las mujeres, basadas en una red de corresponsales obreras y campesinas. Komitska se lanzó como la revista teórica del Zhenotdel, con Krupskaya como editora. En 1927 se publicaron 18 revistas femeninas diferentes con una tirada de 386.000 ejemplares. Políticamente, estos periódicos se centraban en la conexión entre la liberación de la mujer y el establecimiento del socialismo. El objetivo principal era animar a las mujeres a participar en la política y crear un grupo más amplio de cuadros femeninos con experiencia para el trabajo del partido y del gobierno.

Uno de los instrumentos para llegar a las mujeres eran las conferencias de mujeres trabajadoras y campesinas o las asambleas de delegadas, siguiendo el modelo soviético, para promover la educación política, la formación y el reclutamiento de mujeres y conseguir que asumieran funciones políticas. Se organizaban elecciones entre las trabajadoras y las campesinas para enviar “delegadas” —una por cada cinco mujeres trabajadoras y por cada veinticinco campesinas— que debían participar en reuniones y cursos de formación bajo la dirección del partido, y luego obtener “prácticas” en el Estado, el partido, los sindicatos y las cooperativas. El objetivo era crear una capa creciente de mujeres con experiencia y confianza para asumir funciones públicas.

Es difícil juzgar hasta qué punto tuvo éxito esta iniciativa. Según el informe organizativo de Stalin al Congreso del Partido en 1926, había 46.000 delegadas en las ciudades y 100.000 en los pueblos. Las cifras de 1926 muestran que 620.000 mujeres participaron en 6.000 conferencias celebradas en las zonas urbanas y 12.000 en las zonas rurales (Las mujeres en la sociedad soviética, p. 65).

Los esfuerzos del Zhenotdel y del partido por politizar y organizar a las mujeres comenzaron a dar sus frutos. Hasta 1929, se trató principalmente del efecto de la movilización política, mientras que en el período siguiente también reflejó el aumento del número de mujeres en la población activa y la ampliación de las oportunidades educativas para las mujeres.

Las escasas y poco fiables estadísticas disponibles para el periodo comprendido entre 1917 y 1934 indican que estos primeros esfuerzos por atraer a las mujeres a la actividad política tuvieron resultados bastante importantes. La proporción de mujeres que cumplían con el deber cívico más básico, el de votar en las elecciones, aumentó de manera constante tanto en las zonas urbanas como en las rurales, pasando del 42,9% en las zonas urbanas en 1926 al 89,7% en 1934, y en las aldeas del 28% al 80,3%.

«Los esfuerzos por ampliar el nivel y el alcance de la participación política atrayendo a las mujeres al trabajo de los soviets locales también lograron resultados sustanciales. La proporción de mujeres diputadas en los soviets locales aumentó en las zonas rurales del 1% en 1922 al 10% en 1926 y al 27% en 1934, y en las zonas urbanas del 5,7% en 1920 al 18% en 1926 y al 32% en 1934» (Las mujeres en la sociedad soviética, p. 204).

«Los esfuerzos por ampliar el nivel y el alcance de la participación política atrayendo a las mujeres al trabajo de los soviets locales también lograron resultados sustanciales. La proporción de mujeres diputadas en los soviets locales aumentó en las zonas rurales del 1% en 1922 al 10% en 1926 y al 27% en 1934, y en las zonas urbanas del 5,7% en 1920 al 18% en 1926 y al 32% en 1934» (Las mujeres en la sociedad soviética, p. 204).

duplicado hasta alcanzar el 15,9% (Las mujeres en la sociedad soviética, p. 211).

La Tercera Internacional y la cuestión femenina

La cuestión del trabajo entre las mujeres también se abordó en la Tercera Internacional. La Internacional Comunista (Comintern) se fundó en 1919 como herramienta en la lucha por la revolución mundial. El tercer congreso, celebrado en 1921, debatió a fondo la cuestión de las mujeres y aprobó la resolución “Métodos y formas de trabajo entre las mujeres del Partido Comunista: Tesis”. En ella se describe detalladamente cómo deben trabajar las secciones de la Internacional para organizar a las mujeres, ante todo porque estas son fundamentales en la lucha por el comunismo.

«El III Congreso de la Internacional Comunista sostiene que sin la participación activa de las amplias masas del proletariado femenino y de las mujeres semiproletarias, el proletariado no puede tomar el poder ni realizar el comunismo.»

Pero, al mismo tiempo, la lucha por la liberación de las mujeres solo podía llevarse a cabo como parte de la lucha por el comunismo.

Al mismo tiempo, el Congreso llama una vez más la atención de todas las mujeres sobre el hecho de que sin el apoyo del Partido Comunista a todos los proyectos que conducen a la liberación de las mujeres, el reconocimiento de los derechos de las mujeres como seres humanos iguales y su emancipación real no pueden lograrse en la práctica».

Las mujeres debían organizarse como parte del movimiento comunista, no en movimientos feministas separados.

«El III Congreso de la Internacional Comunista apoya la posición básica del marxismo revolucionario de que no existe una cuestión femenina “especial”, ni debe haber un movimiento femenino especial, y que cualquier alianza entre las mujeres trabajadoras y el feminismo burgués o el apoyo a las tácticas vacilantes o claramente derechistas de los socialconciliadores (los oportunistas) conducirá al debilitamiento de las fuerzas del proletariado, retrasando así la gran hora de la plena emancipación de las mujeres.

Una sociedad comunista no se conquistará con los esfuerzos unidos de las mujeres de diferentes clases, sino con la lucha unida de todos los explotados».

Pero el Congreso «acepta que son necesarios métodos especiales de trabajo entre las mujeres» y que todos los partidos comunistas tenían que crear un aparato especial para esta labor. Para cada nivel del partido, se deben crear órganos especiales para el trabajo de las mujeres, y las representantes de estos órganos de mujeres tienen derecho a participar en los comités de dirección del mismo nivel organizativo, es decir, local, regional y nacional (si aún no eran miembros de ese órgano). Por ejemplo, establecía que la responsable del departamento de mujeres con responsabilidad nacional tenía derecho a participar en las reuniones del Comité Central, si aún no era miembro de pleno derecho, y a votar en cuestiones relacionadas con el trabajo de las mujeres, además de tener voto consultivo en todas las demás cuestiones.

Estos órganos especiales para el trabajo entre las mujeres tenían, entre otras cosas, la tarea de «luchar contra los prejuicios contra las mujeres que tenía la masa del proletariado masculino y aumentar la conciencia de los trabajadores y las trabajadoras de que tenían intereses comunes», y también «llevar a cabo una lucha bien planificada contra el poder de la tradición, las costumbres burguesas y las ideas religiosas, allanando el camino para unas relaciones más sanas y armoniosas entre los sexos, garantizando la vitalidad física y moral de los trabajadores».

El método de trabajo entre las mujeres era «la agitación y la propaganda a través de la acción», lo que significaba «sobre todo animar a las mujeres trabajadoras a la autoactividad, disipando las dudas que tienen sobre sus propias capacidades y atrayéndolas hacia el trabajo práctico en el ámbito de la construcción o la lucha».

Sin embargo, las decisiones son una cosa y ponerlas en práctica es otra. Lenin, en una conversación con Clara Zetkin, expresó su opinión de que creía que muchas de las secciones nacionales mostraban una actitud descuidada hacia este trabajo:

«Consideran que la agitación y la propaganda entre las mujeres y la tarea de despertarlas y revolucionarlas son de importancia secundaria, como si fuera una tarea exclusiva de las mujeres comunistas. Solo estas últimas son reprendidas porque el asunto no avanza con mayor rapidez y fuerza. ¡Esto es erróneo, fundamentalmente erróneo! Es separatismo puro y duro. Es la igualdad de las mujeres à rebours, como dicen los franceses, es decir, la igualdad invertida. ¿Qué hay en el fondo de la actitud incorrecta de nuestras secciones nacionales? (No me refiero a la Rusia soviética). En última instancia, se trata de una subestimación de las mujeres y de sus logros. ¡Eso es precisamente lo que es! Por desgracia, todavía podemos decir de muchos de nuestros camaradas: “Rasca al comunista y aparecerá un filisteo”. Por supuesto, hay que rascar los puntos sensibles, como su mentalidad con respecto a las mujeres. ¿Podría haber una prueba más palpable que la imagen habitual de un hombre que observa con calma cómo una mujer se agota con un trabajo trivial, monótono, que requiere fuerza y tiempo, como las tareas domésticas, y ve cómo su espíritu se encoge, su mente se embota, su corazón se debilita y su voluntad se afloja? No hace falta decir que no me refiero a las damas burguesas que dejan todas las tareas domésticas y el cuidado de sus hijos en manos del servicio contratado. Lo que digo se aplica a la gran mayoría de las mujeres, incluidas las esposas de los trabajadores, aunque estos pasen el día en la fábrica y ganen dinero.

Muy pocos maridos, ni siquiera los proletarios, piensan en cuánto podrían aligerar las cargas y preocupaciones de sus esposas, o liberarlas por completo, si echaran una mano en estas “tareas femeninas”. Pero no, eso iría en contra del “privilegio y la dignidad del marido”. Él exige descanso y comodidad. La vida doméstica de la mujer es un sacrificio diario de sí misma por mil nimiedades insignificantes. Los antiguos derechos de su marido, su señor y amo, sobreviven sin que nadie se dé cuenta. Objetivamente, su esclava se venga. También de forma encubierta. Su atraso y su falta de comprensión de los ideales revolucionarios de su marido actúan como un lastre para su espíritu de lucha, para su determinación de luchar. Son como pequeños gusanos que roen y socavan imperceptiblemente, de forma lenta pero segura. Conozco la vida de los trabajadores, y no solo por los libros. Nuestro trabajo comunista entre las masas de mujeres, y nuestro trabajo político en general, implica una considerable labor educativa entre los hombres. Debemos erradicar el antiguo punto de vista del esclavista, tanto en el Partido como entre las masas. Esa es una de nuestras tareas políticas, una tarea tan urgente y necesaria como la formación de un equipo compuesto por compañeros y compañeras, con una sólida formación teórica y práctica para el trabajo del Partido entre las mujeres trabajadoras». (Lenin sobre la cuestión femenina, Clara Zetkin)

Nacionalización de la economía

Lenin, dirigente del Estado soviético, hablaba aquí dirigiéndose a los activistas de los partidos comunistas de masas que se adherían a la Tercera Internacional. Sin embargo, al mismo tiempo, era plenamente consciente de que, para avanzar en las relaciones entre los sexos, también era necesario crear las condiciones materiales que permitieran a la nueva sociedad pasar de las palabras a los hechos. Ambas cosas iban de la mano y no podían separarse.

El nuevo régimen soviético en Rusia había creado la igualdad ante la ley, pero esto no conducía por sí solo a la igualdad real. Mediante la nacionalización de la economía se sentaron las bases para el desarrollo de los medios de producción, de modo que las tareas domésticas pudieran socializarse y se eliminara la doble carga de las mujeres. A largo plazo, el desarrollo de los medios de producción significaría la desaparición de la base material de toda desigualdad y opresión.

«Ningún partido ni revolución en el mundo ha soñado jamás con atacar tan profundamente las raíces de la opresión y la desigualdad de las mujeres como lo está haciendo la revolución soviética bolchevique. Aquí, en la Rusia soviética, no queda rastro alguno de desigualdad entre hombres y mujeres ante la ley. El poder soviético ha eliminado toda la desigualdad especialmente repugnante, vil e hipócrita que existía en las leyes sobre el matrimonio y la familia, así como la desigualdad con respecto a los niños.

Este es solo el primer paso hacia la liberación de la mujer. Pero ninguna de las repúblicas burguesas, ni siquiera las más democráticas, se ha atrevido a dar siquiera este primer paso. La razón es el temor reverencial hacia la “sacrosanta” propiedad privada.

El segundo paso, y el más importante, es la abolición de la propiedad privada de la tierra y las fábricas. Solo esto abre el camino hacia la emancipación completa y real de la mujer, su liberación de la “esclavitud doméstica” mediante la transición de las pequeñas tareas domésticas individuales a los servicios domésticos socializados a gran escala.

Esta transición es difícil, porque implica la remodelación del “orden” más arraigado, inveterado, conservador y rígido (la indecencia y la barbarie estarían más cerca de la verdad). Pero la transición se ha iniciado, se ha puesto en marcha, hemos tomado el nuevo camino» (“El día internacional de las obreras”, 1921, Lenin).

El nuevo régimen soviético tenía como objetivo socializar las tareas domésticas, es decir, eliminar todas las tareas encomendadas a los hogares individuales, que a menudo recaen sobre los hombros de las mujeres, y convertirlas en tareas de la sociedad. Se construyeron guarderías, comedores sociales, lavanderías públicas, etc. Esto también sentaría las bases materiales para un cambio en la familia. La familia dejaría de ser una unidad económica y desaparecerían todos los lazos, como las presiones económicas, que distorsionan las relaciones humanas, de modo que las parejas serían libres de permanecer juntas porque así lo deseaban, y no por presiones externas.

Trotski, quien junto con Lenin había estado al frente de la Revolución Rusa, explicó cuál era la tarea del joven poder soviético:

«En principio, la preparación material de las condiciones para un nuevo modo de vida y una nueva familia no puede separarse tampoco del trabajo de la construcción socialista. El estado de los trabajadores necesita mayor prosperidad a fin que le sea posible tomar seriamente en sus manos la educación pública de los niños y aliviar asimismo a la familia de los cuidados de la limpieza y la cocina.

La socialización de la familia, del manejo de la casa y de la educación de los niños no será posible sin una notable mejoría de toda nuestra economía. Necesitamos una mayor proporción de formas económicas socialistas. Sólo bajo tales condiciones, podremos liberar a la familia de las funciones y cuidados que actualmente la oprimen y desintegran. El lavado debe estar a cargo de una lavandería pública, la alimentación a cargo de comedores públicos, la confección del vestido debe realizarse en los talleres. Los niños deben ser educados por excelentes maestros pagados por el estado y que tengan una real vocación para su trabajo.

Entonces la unión entre marido y mujer se habrá liberado del influjo de todo factor externo o accidental y ya no podrá ocurrir que uno de ellos absorba la vida del otro. Una igualdad genuina será al fin establecida. La unión dependerá de un mutuo afecto. Y por tal motivo precisamente se logrará la estabilidad interior, no la misma para todos, por supuesto, pero obligatoria para nadie» (“De la vieja a la nueva familia”, León Trotski, 1923).

La visión bolchevique no se limitaba a una “división” de las tareas domésticas, sino que preveía también la eliminación total de estas. No en el sentido de obligar a la gente a comer en restaurantes públicos, sino en el sentido de que todo el mundo debería tener derecho a hacerlo si así lo deseaba libremente.

En palabras de Marx, la conciencia humana está determinada por el ser social, es decir, son las condiciones materiales las que, en última instancia, determinan los pensamientos, las ideas, etc. El desarrollo de las fuerzas productivas era necesario para crear nuevas normas sociales:

«Nosotros, los marxistas, decimos que el valor de una estructura social viene determinado por el desarrollo de las fuerzas productivas. Esto es indiscutible. Pero también es posible abordar el problema desde el otro extremo. El desarrollo de las fuerzas productivas no es necesario por sí mismo. En última instancia, el desarrollo de las fuerzas productivas es necesario porque proporciona la base de una nueva personalidad humana, consciente, sin amo en la tierra y que no tema a señores imaginarios en el cielo nacidos del miedo: una personalidad humana que absorba en sí misma lo mejor de lo creado por el pensamiento y la creatividad de épocas pasadas, que, en solidaridad con todos los demás, avance, cree nuevos valores culturales, construya nuevas actitudes personales y familiares, más elevadas y nobles que las que nacieron sobre la base de la esclavitud de clase. El desarrollo de las fuerzas productivas nos es muy querido como presuposición material de una personalidad humana superior, no encerrada en sí misma, sino cooperativa, asociativa.

Desde este punto de vista, se puede decir que probablemente durante muchos decenios será posible evaluar una sociedad humana por la actitud que adopte hacia la mujer, hacia la madre y hacia el niño, y esto es cierto no solo para evaluar la sociedad, sino también la persona individual» (“La protección de la maternidad y la lucha por la cultura”, León Trotski).

El régimen soviético comenzó esta tarea de socializar las tareas domésticas, pero partió de un nivel muy bajo. Sin embargo, esto se vio dificultado por el hecho de que, inmediatamente después de la revolución, la antigua clase dominante, con el apoyo de potencias extranjeras, se levantó y desencadenó una cruel guerra civil, que siguió a la destrucción de la Primera Guerra Mundial.

La economía estaba en ruinas. Incluso antes de la guerra, Rusia estaba muy atrasada económicamente en comparación con los países capitalistas avanzados. La economía soviética estaba lejos de estar lo suficientemente desarrollada como para eliminar las tareas domésticas y sustituir a la familia como unidad económica. Los bolcheviques solo podían conceder derechos políticos y emitir declaraciones de intenciones económicas. En los primeros años de la Revolución, toda la energía tenía que dirigirse a garantizar que la gente no muriera de hambre.

En 1936, Trotski describió el proceso de la siguiente manera:

«La Revolución de Octubre cumplió honradamente su palabra en lo que respecta a la mujer. El nuevo régimen no se contentó con darle los mismos derechos jurídicos y políticos que al hombre, sino que hizo (lo que es mucho más) todo lo que podía, y en todo caso, infinitamente más que cualquier otro régimen para darle realmente acceso a todos los dominios culturales y económicos. Pero ni el “todopoderoso” parlamento británico, ni la más poderosa revolución pueden hacer de la mujer un ser idéntico al hombre, o hablando más claramente, repartir por igual entre ella y su compañero las cargas del embarazo, del parto, de la lactancia y de la educación de los hijos. La revolución trató heroicamente de destruir el antiguo “hogar familiar” corrompido, institución arcaica, rutinaria, asfixiante, que condena a la mujer de la clase trabajadora a los trabajos forzados desde la infancia hasta su muerte. La familia, considerada como una pequeña empresa cerrada, debía ser sustituida, según la intención de los revolucionarios, por un sistema acabado de servicios sociales: maternidades, casas cuna, jardines de infancia, escuelas, comedores sociales, lavanderías sociales, centros de primeros auxilios, hospitales, sanatorios, organizaciones deportivas, cines, teatros, etc. La absorción completa de las funciones económicas de la familia por la sociedad socialista, al unir a toda una generación por la solidaridad y la asistencia mutua, debía proporcionar a la mujer y, en consecuencia, a la pareja, una verdadera emancipación del yugo secular. Mientras que esta obra no se haya cumplido, cuarenta millones de familias soviéticas continuarán siendo, en su gran mayoría, víctimas de las costumbres medievales de la servidumbre y de la histeria de la mujer, de las humillaciones cotidianas del niño, de las supersticiones de una y otro. A este respecto, no podemos permitirnos ninguna ilusión. Justamente por eso, las modificaciones sucesivas del estatuto de la familia en la URSS caracterizan perfectamente la verdadera naturaleza de la sociedad soviética y la evolución de sus capas dirigentes.

No fue posible tomar por asalto la antigua familia, y no por falta de buena voluntad, tampoco porque la familia estuviera firmemente asentada en los corazones. Por el contrario, después de un corto periodo de desconfianza hacia el Estado y sus casas cuna, sus jardines de infancia y sus diversos establecimientos, las obreras, y después de ellas, las campesinas más avanzadas, apreciaron las inmensas ventajas de la educación colectiva y de la socialización de la economía familiar. Por desgracia, la sociedad era demasiado pobre y demasiado poco civilizada. Los recursos reales del Estado no correspondían a los planes y a las intenciones del Partido Comunista. La familia no puede ser abolida: hay que reemplazarla. La emancipación verdadera de la mujer es imposible en el terreno de la “miseria socializada”. La experiencia reveló bien pronto esta dura verdad, formulada hacía cerca de 80 años por Marx» (La revolución traicionada, capítulo 7, p. 122-123, León Trotski).

La degeneración de la revolución

Lenin y Trotski ya habían explicado en 1917 que la Revolución Rusa era la chispa que encendería la revolución mundial. Rusia solo podía iniciar la revolución, pero no llevarla a término. Para ello, el país necesitaba la ayuda de la tecnología y la clase obrera cualificada de los países capitalistas avanzados, principalmente de Alemania.

La revolución se extendió, pero por razones que no podemos abordar aquí, terminó en derrota. Los medios de producción en Rusia estaban lejos de estar lo suficientemente desarrollados como para proporcionar lo necesario a todo el mundo, lo que a su vez condujo a la cristalización de una burocracia bajo el liderazgo de Stalin, que se elevó por encima de la sociedad y, a su vez, condujo a la degeneración de la revolución. Esta contrarrevolución política se expresó claramente en la situación de las mujeres.

La situación de las mujeres es uno de los barómetros más sensibles del desarrollo cultural de una sociedad. Con el auge del estalinismo, llegó también la regresión y el desmoronamiento de muchos de los logros de la revolución. La creciente burocracia estalinista necesitaba la “vieja” familia burguesa como base social para llevar a cabo su contrarrevolución política burocrática.

La burocracia estalinista proclamó que se había alcanzado el socialismo, pero esto estaba muy lejos de la realidad: seguía habiendo escasez generalizada y la desigualdad material real seguía muy viva. Las mujeres seguían estando confinadas en gran medida al hogar por miles de tareas domésticas. En 1930, la burocracia estalinista cerró el Zhenotdel con el argumento de que «la cuestión de las mujeres ya estaba resuelta en la Unión Soviética».

Trotski explicó que eso estaba muy lejos de ser así:

«[…] guiada por su instinto conservador, la burocracia se ha alarmado ante la “desintegración de la familia”. Comenzó cantando panegíricos a la cena y la lavandería familiares, es decir, a la esclavitud doméstica de la mujer. Para rematar, la burocracia ha restaurado el castigo criminal por los abortos, regresando oficialmente a las mujeres al estado de animales de carga. En completa contradicción con el ABC del comunismo la casta gobernante ha restaurado así el núcleo más reaccionario e ignorante del régimen de clase, es decir, la familia pequeñoburguesa» (“¿Sigue aún el gobierno soviético los principios adoptados hace veinte años?”, León Trotski).

Stalin y la burocracia reintrodujeron la antigua actitud burguesa hacia la familia, como núcleo de la sociedad, y enfatizaron el papel maternal de la mujer. El divorcio se hizo más difícil y costoso, y por lo tanto se reservó para la burocracia, y se introdujeron premios para las familias que tenían muchos hijos. El horario de apertura de las guarderías se redujo para coincidir con la jornada laboral. La burocracia introdujo la educación segregada en las escuelas, y a las niñas se les enseñaban “asignaturas especiales para niñas” para prepararlas para su papel de amas de casa.

En 1936, el aborto se declaró ilegal. No fue una iniciativa popular y, a pesar del régimen dictatorial de la Unión Soviética, surgieron críticas en la prensa. Pero el régimen estalinista respondió con una campaña en contra que alababa la felicidad de la maternidad y equiparaba las críticas a la prohibición del aborto con críticas al propio poder soviético:

«Una campaña masiva en la prensa vinculaba las alegrías de la maternidad con los beneficios del poder soviético. “Una mujer sin hijos merece nuestra compasión, ya que no conoce la plena alegría de la vida. Nuestras mujeres soviéticas, ciudadanas de pleno derecho del país más libre del mundo, han recibido la felicidad de la maternidad”. La idealización de la familia y de la estabilidad matrimonial y la estrecha asociación de la feminidad con la maternidad tuvieron como contrapartida la represión de la desviación sexual como delito social» (Women in soviet society, p. 112).

Las prostitutas fueron arrestadas, en contraposición a la antigua política bolchevique de arrestar solo a los propietarios de burdeles y denunciar a los hombres que compraban los servicios de las prostitutas, y ofrecer a estas últimas la posibilidad de incorporarse voluntariamente a trabajos productivos. En 1933, la homosexualidad volvió a ser tipificada como delito, revocando la ley anterior de 1922, con una pena máxima de cinco años de trabajo forzado. La propaganda estalinista equiparaba la homosexualidad con la decadencia reaccionaria, relacionándola tanto con la antigua clase dominante como con el fascismo. Esta regresión se extendió también a los partidos comunistas nacionales.

Sin embargo, hubo avances

El auge del estalinismo supuso un enorme retroceso social, con drásticas consecuencias para las mujeres. Pero, al mismo tiempo, los primeros planes quinquenales, introducidos en la Unión Soviética en 1928, condujeron a un progreso económico que supuso la incorporación de las mujeres al mercado laboral a mayor escala, con algunos avances en materia de educación, guarderías y similares. Tras la muerte de Stalin, el continuo crecimiento económico después de la Segunda Guerra Mundial permitió un mayor progreso material.

La esperanza de vida de las mujeres se duplicó con creces, pasando de 30 años en la época zarista a 74 en la década de 1970. Las mujeres embarazadas obtuvieron el derecho a cambiar a trabajos más ligeros, con una baja por maternidad totalmente remunerada de 56 días antes y después del parto. En 1970, se prohibió a las mujeres el trabajo nocturno y subterráneo. La mortalidad infantil se redujo en un 90%.

En 1917, el nuevo régimen soviético había planeado construir guarderías y jardines de infancia, pero no contaba con los recursos materiales necesarios para comenzar las obras. No fue hasta el primer plan quinquenal, cuando un gran número de mujeres se incorporó a la industria, que realmente se puso en marcha el proyecto. Entre 1927 y 1932, el número de guarderías pasó de 2.155 a 19.611. En 1960 se produjo un crecimiento explosivo, con 4,4 millones de niños en guarderías y jardines de infancia permanentes, y en 1976 esta cifra había aumentado a 12 millones (Women in soviet society, p. 131).

Los niveles de educación aumentaron en general, especialmente a partir de 1930. Por ejemplo, la proporción de la cohorte matriculada en la enseñanza secundaria pasó del 10% en 1926 al 65% en 1939 y al 97% en 1958. La proporción de niñas pasó del ya razonablemente alto 44,4% en 1927 a casi la mitad. La proporción de mujeres en la educación superior aumentó del 28% en 1927 al 43% en 1960 y al 49% en 1970. Los únicos otros países del mundo en los que las mujeres constituían más del 40% de la población con estudios superiores eran Finlandia, Francia, Suecia y Estados Unidos (Women in soviet society, p. 148). En 1950, había 600 mujeres con un doctorado científico; en 1984, esta cifra había aumentado a 5600.

El patrón educativo de las mujeres reflejaba una cierta ruptura con los estereotipos de género en áreas específicas. Las áreas tradicionalmente “femeninas”, como la educación y la salud, también ocupaban un lugar destacado entre las mujeres rusas, pero también había un gran número de mujeres en la investigación y la ingeniería industrial, lo que diferencia significativamente los patrones educativos de las mujeres en la Unión Soviética de los de Occidente. En 1959, un tercio de las mujeres trabajaba en ocupaciones claramente femeninas, mientras que en 1970 la cifra había aumentado hasta el 55%. En aquella época, el 98% de las enfermeras eran mujeres, al igual que el 75% del profesorado, el 95% de los bibliotecarios y el 75% de los médicos.

La lucha continúa hoy

Lenin creía firmemente que «una revolución es imposible sin la participación de las mujeres». La Revolución Rusa demostró plenamente el potencial revolucionario de las mujeres. Las mujeres rusas no solo iniciaron la revolución, sino que participaron activamente en ella. Y con razón.

Antes de la Revolución de Octubre, hubo años de trabajo paciente para organizar a los trabajadores rusos bajo la bandera del bolchevismo. Los bolcheviques insistían en que la liberación de las mujeres solo podía formar parte de la liberación de la clase obrera en la lucha por una sociedad comunista. El Partido Bolchevique logró unir las luchas sobre una base de clase, más allá del género, la religión, la nacionalidad, etc. Solo así pudieron ganarse a la mayoría de los trabajadores en octubre de 1917.

La Revolución de Octubre supuso un gran avance para las mujeres rusas. La revolución fue una condición previa para la liberación de las mujeres, pero por sí sola no podía resolver todos los problemas. Inició la tarea de liberar a las mujeres de la esclavitud doméstica, convertirlas en miembros iguales de la sociedad, eliminar los prejuicios y mejorar el nivel de educación y conciencia.

Sin embargo, debido al atraso económico del país, los bolcheviques solo pudieron iniciar la tarea, sin poder llevarla a término. Hoy en día, nos encontramos en una situación mucho más sólida. Los avances tecnológicos han producido maravillas que los bolcheviques ni siquiera podían imaginar: lavadoras, lavavajillas, robots aspiradores, etc. Y esto no es nada comparado con lo que se podría desarrollar si los recursos se utilizaran para desarrollar técnicas socialmente útiles en lugar del enorme desperdicio que implica el capitalismo, incluidos los inmensos recursos que se desperdician hoy en día en la producción de armas que podrían destruir el planeta diez veces.

Hoy vemos a jóvenes y trabajadores volver a salir a las calles para protestar contra la austeridad, la opresión, el sexismo y el racismo. En Polonia, las organizaciones de mujeres organizan manifestaciones y huelgas para detener los planes del gobierno de limitar severamente las leyes sobre el aborto. En Estados Unidos, Trump fue recibido por millones de mujeres y hombres enfurecidos, que protestaban contra su sexismo y sus políticas misóginas. Este año [2017], el 8 de marzo, también asistimos a grandes movilizaciones, como la manifestación oceánica en Madrid.

Las mujeres participan en las luchas sociales, y la cuestión de la opresión de las mujeres está en la agenda en un grado que no habíamos visto en décadas. El sexismo y la opresión de las mujeres son parte integrante del capitalismo, y solo pueden eliminarse erradicando el sistema. Una revolución socialista es la condición previa para la liberación de las mujeres.

La revolución rusa y la energía revolucionaria de las mujeres rusas muestran las poderosas reservas de valentía y determinación que pueden movilizarse para una revolución socialista. Los bolcheviques comenzaron en 1917 la tarea de la emancipación de las mujeres. Depende de nosotros terminarla.