Estratexia socialista e poder obreiro – Unha achega ao debate co Movemento Socialista (IV) Os comunistas e a cuestión do Partido

Continuando o debate cos compañeiros do Movemento Socialista (MS), no seguinte artigo abordamos a cuestión das tarefas dos comunistas na época actual e da relevancia e papel do Partido Comunista. [Para ler o noso documento completo de debate co Movemento Socialista, descárgacho aquí en PDF]

Os comunistas e a cuestión do Partido

Para contrastar os diferentes puntos de vista, citaremos o artigo dos compañeiros de Horitzó Socialista (HS) Crítica á qüestió organitzativa: desviacions i potencialitats. Tamén faremos referencia ao artigo de HS Subjecte i estratègia socialista. Unha primeira aproximació.

A clase obreira e a conciencia socialista

Tal e como xa afirmamos noutros artigos, coincidimos plenamente cos compañeiros de MS no carácter revolucionario da clase obreira, no seu papel fundamental na transformación da sociedade.

Esta comprensión débese ao método materialista de expor a cuestión, en analizar obxectivamente ao capitalismo e as clases que o compoñen. Deste estudo científico, Marx e Engels chegaron á conclusión que a clase obreira, polo seu papel na produción, debe liderar a loita de todos os oprimidos para acabar coa sociedade de clases e así establecer o comunismo.

En cada época, o que determina a aparición e o carácter das clases sociais é a maneira en como se producen e como se apropian os produtos do traballo social. Así, a identidade de intereses das diferentes clases sociais está determinada polo papel que xogan na produción social e a maneira en que se apropian dos produtos do traballo social.

A identidade de intereses da clase obreira maniféstase na súa absoluta dependencia da clase capitalista para obter os seus medios de vida, independentemente do oficio ou ocupación, e na súa loita constante contra esta mesma clase capitalista por manter e aumentar devanditos medios de vida adquiridos co salario recibido polo seu traballo; é dicir, na súa loita constante contra a clase capitalista pola plusvalía, polo valor incorporado durante o tempo de traballo excedente.

Desta maneira, o capitalismo revélase como un sistema de explotación, opresión e roubo. E ao mesmo tempo, a loita da clase obreira por maiores salarios e pola redución da xornada laboral atopa a súa xustificación histórica. Esta loita pola posesión da plusvalía, é o motor da loita de clases baixo o capitalismo, a xusta loita da clase obreira por arrebatar á clase capitalista todo o valor que os traballadores crean co seu traballo. Ou, para dicilo doutra maneira, a loita de clases baixo o capitalismo é, en esencia, unha loita pola apropiación do traballo excedente da sociedade.

Aquí chegamos á primeira discrepancia cos compañeiros. No artigo Subjecte i estratègia socialista. Unha primeira aproximació, afírmase que:

“Derivar das condicións económicas do proletariado, coma se tratásese dun mecanismo automático, o papel como suxeito revolucionario sería caer nunha das acusacións que a miúdo nos fixeron: o economicismo.”

Con todo, no seu libro Miseria da Filosofía, Marx, analizando a situación de Gran Bretaña na década dos 40 do século XIX, sinala:

“En principio, as condicións económicas habían transformado a masa do país en traballadores. A dominación do capital creou nesta masa unha situación común, intereses comúns. Así, esta masa vén ser xa unha clase fronte ao capital, pero aínda non para si mesma. Na loita, da cal sinalamos algunhas fases, esta masa reúnese, constituíndose en clase para si mesma. Os intereses que defenden chegan a ser intereses de clase” (Marx, Miseria da Filosofía, páx. 257. Ed. Júcar) (cursivas nosas).

Que significa adquirir unha conciencia de clase para si mesma? Significa a conciencia de pertencer a unha comunidade particular da sociedade, cos seus propios intereses sociais e os seus propios obxectivos históricos, froito da súa condición de traballadores asalariados, da súa posición como clase no proceso económico. As propias condicións de traballo crean así, necesariamente, as premisas para o proceso de toma de conciencia dos traballadores. Estas consideracións aplícanse a todos os sectores e capas que forman a clase obreira, independentemente de que as condicións particulares de traballo fagan avanzar máis rapidamente na súa conciencia a determinadas capas antes que a outras. É dicir, a conciencia da clase obreira flúe da súa situación material, da “produción da vida material mesma”. Novamente, esta é unha posición materialista, que defende que a conciencia é produto das condicións materiais, que as ideas son un reflexo máis ou menos correcto da realidade que nos envolve.

Agora ben, coincidindo cos compañeiros, esta conciencia non é nin automática nin cae do ceo: é a expresión da relación dialéctica entre a situación obxectiva e o factor subxectivo, entre as condicións materiais dadas e a loita de clases viva. Así, desde o punto de vista do proletariado, coincidimos na afirmación de que:

“As clases sociais, como mencionamos antes, existen nunha situación económica que, aínda que contén as condicións de posibilidade, non supón de inmediato a súa manifestación como suxeitos políticos, xa que isto require todo un proceso histórico de loita de clases a través do que toman conciencia de si mesmas.” (Subjecte i estratègia socialista. Unha primeira aproximació, cursivas nosas)

O proceso de formación da conciencia de clase non se dá soamente coa experiencia dos obreiros no marco da estrutura económica da sociedade capitalista, senón tamén na superestrutura, a través da experiencia dos obreiros nas súas organizacións (sindicatos, partidos, asociacións, etc), nas institucións políticas burguesas (concellos, parlamentos etc.) e, particularmente, coas grandes conmocións políticas e sociais: a represión do Estado burgués, as guerras, estalidos sociais, folgas xerais, revolucións etc.

Devandito isto, é importante engadir que a conciencia das masas non é, xeralmente, revolucionaria. Ao contrario, tende a ser conservadora porque a xente aférrase ás vellas ideas, ás tradicións, á comodidade do coñecido. No seu maior parte, a xente só quere poder vivir en paz en condicións decentes. Quen pode culpalos? Ninguén quere grandes trastornos nas súas vidas.

Ademais deste factor que actúa de freo relativo, a clase obreira, aínda compartindo intereses comúns a nivel internacional, tamén ten compoñentes heteroxéneos, como tamén apuntan os compañeiros de MS. Comprender estas diferenzas obxectivas é vital para ver que a clase obreira desenvolve a súa conciencia de maneira desigual, con capas á cabeza e outras na retagarda, con avances e retrocesos de diferentes capas en diferentes acontecementos e procesos. Na actual loita revolucionaria en Irán, por exemplo, son as mulleres, especialmente as estudantes, que se atopan á cabeza do movemento- deron un salto adiante importantísimo, pasando de ser unha capa dobremente oprimida, cun papel social reducido pola extrema opresión do réxime, a ser a punta de lanza da loita contra o capitalismo iraní.

O Partido Comunista

Por todo o devandito máis arriba, nunha época “normal”, de estabilidade do sistema, é inevitable que só unha capa minoritaria de traballadores estea disposta a abrazar ideas revolucionarias ou comunistas. As amplas masas da clase obreira necesita de máis experiencias e de grandes acontecementos para romper as súas ilusións no sistema e nas ideas dominantes da burguesía, así como a súa desconfianza cara a un cambio radical da sociedade.

É máis, isto é admitido polos compañeiros no artigo Subjecte i estratègia socialista. Una primera aproximació cando se afirma que unha parte substancial dos cadros do movemento debe ser recrutada entre «a clase media proletarizada», xa que, segundo eles, ten un nivel cultural máis avanzado que os obreiros comúns. Que é isto senón a admisión da existencia de sectores máis avanzados, de vangarda, e sectores máis atrasados, e que o partido ou movemento debe construírse primeiro ao redor dunha capa de cadros, que constitúe o seu esqueleto? Devandito o cal, toda organización comunista debe esforzarse por recrutar entre os obreiros avanzados e educar nun punto de vista proletario aos militantes procedentes doutros grupos e clases sociais.

Seguindo co mesmo argumento, pensamos que os compañeiros de MS caen nunha contradición ao establecer o obxectivo dos comunistas en:

“O obxectivo xeral dunha organización revolucionaria é crear as condicións de posibilidade para a toma do poder político por parte do proletariado como forma de supresión da sociedade de clases e, por tanto, de superación da dominación burguesa. Isto é, o obxectivo é converterse nunha forza hexemónica.” (Ibidem, cursivas nosas).

Partindo da análise histórica do movemento obreiro e das condicións obxectivas da nosa clase, vemos que en épocas estables só unha pequena capa da poboación chega a conclusións revolucionarias por avanzado. Á vez, vemos que son os acontecementos, por encima de todo, os que cambian a conciencia das masas. Neste sentido, as guerras e as revolucións son os eventos que martillean con máis forza e profundidade a súa conciencia.

Sexamos claros: a organización revolucionaria non crea as condicións para a toma do poder; son as contradicións insolubles do capitalismo as que xeran as condicións que obrigan a millóns a rebelarse. Estas contradicións xeran sufrimento, miseria, rabia, frustración, morte, etc que se acumulan durante un período, ata que, aparentemente de súpeto, miles ou mesmo millóns de traballadores e novos, apáticos un día, saen a loitar ás rúas e os seus postos de traballo ao día seguinte- as marabillosas loitas por todo o mundo nos últimos anos, como en Ecuador, Kazaquistán, Sudán, etc, demostran isto. A conciencia de onte, que estaba atrasada con respecto aos acontecementos, ponse ao día coa realidade de maneira abrupta.

Precisamente por todo isto, o noso modelo para seguir é o partido Bolxevique. Lenin defendeu a necesidade dunha organización revolucionaria de cadros probada teórica e practicamente, que reunise toda a loita política contra o sistema capitalista. Esta concepción, desde o punto de vista de unificar todas as loitas baixo a mesma bandeira, coincide coa posición de MS cando din que «o Partido non é unha mera coordinación de frontes, senón unha articulación global do proletariado baixo una mesma estratexia e dirección política determinada.» Nisto, novamente, estamos de acordo. Con todo, os compañeiros discrepan co concepto bolchevique sobre o papel dos comunistas na loita de clases. Así, no artigo Crítica a la qüestió organitzativa: desviacions i potencialitats, din (citamos cumpridamente):

“A primeira desviación que parte desta separación entre teoría e práctica concibe a teoría socialista como un conxunto de principios, afirmacións e premisas existentes no mundo das ideas e que a tarefa teórica das comunistas é «buscala», é dicir, definir o socialismo a priori e facelo nacer a posteriori. Froito desta concepción, enténdese a vangarda como ese sector que accedería a estas ideas e que debe organizar a clase sen a súa participación consciente. Por este motivo, entendemos por vanguardismo aquela desviación baixo a cal non existe unha posible incorporación das masas á organización, xa que esta non está concibida para cumprir a función de mediación previamente definida, senón que se trata dunha minoría cunha conciencia desenvolvida, pero que limita o seu papel no estudo teórico e cunha incidencia nos espazos de masas moi limitada. Por tanto, a raíz do vanguardismo é a errónea percepción do concepto de vangarda e da consecuente desvinculación entre as masas e a organización revolucionaria. Para garantir esta vinculación necesaria, é necesario que a vangarda se conforme en paralelo co desenvolvemento da conciencia de clase das masas proletarias, debido a que en última instancia é a vangarda do proletariado, non un axente externo á mesma clase. O vanguardismo cae no menosprezo do papel das masas proletarias como suxeito activo na transformación das súas propias condicións e acaba reducindo o socialismo a unha obra «de enxeñería social» onde se crea esquemáticamente un mundo máis xusto feito con escuadra e cartabón cuxas masas só deben ser convencidas da bondade e boa intención deste ante a barbarie do capitalismo.”

O primeiro que hai que dicir é que a teoría marxista é unha ciencia baseada no estudo obxectivo das leis da natureza e a sociedade humana. A partir destes estudos derívanse uns principios básicos inquebrantables, algúns dos cales compartimos cos compañeiros: a ditadura do proletariado, entendida como un réxime de democracia obreira que posibilita a emancipación de todos os oprimidos, a independencia política da clase obreira etc.

Como toda ciencia, o marxismo require un estudo profundo de todos os aspectos, empezando pola filosofía. Por este motivo, que require tempo e esforzo, combinado coas condicións obxectivas da nosa clase e a súa heteroxeneidade, que xa explicamos, só unha minoría da mesma accede a estas ideas e organízase con elas como guía nunha época de estabilidade capitalista. Así, non é que os marxistas non queiran ou desexen construír unha organización de masas, senón que son as condicións obxectivas impostas que dificultan esta tarefa. Con todo, isto está a cambiar, e a saltos. O mesmo desenvolvemento de MS é un síntoma da radicalización de amplas capas da mocidade e a clase obreira. Noutras palabras, a decadencia senil do capitalismo e os cambios abruptos da conciencia de millóns de persoas están a crear as condicións obxectivas para o desenvolvemento no próximo período de organizacións revolucionarias de masas. Exporemos esta cuestión en máis detalle despois.

Para nós, o principal erro na análise citada arriba é a falta de relación dialéctica que se establece entre as masas e a vangarda. En primeiro lugar, e como xa expuxemos, non son as organizacións revolucionarias quen fai a revolución, senón as amplas masas. Agora ben, toda a historia revolucionaria internacional mostrou que non todas as capas da clase obreira chegan ao mesmo tempo a conclusións revolucionarias e comunistas, nin sequera ao comezo dunha revolución. Mesmo alí onde o partido comunista é hexemónico na clase obreira, ao comezo do proceso revolucionario, segue organizando só a unha parte desta. Por iso é polo que sexa un erro pretender asemellar o partido á clase, e incorporar ao mesmo toda a heteroxeneidade que esta arrastra do período anterior. O partido, ademais de practicar a maior democracia interna posible, debe ser homoxéneo nos seus principios, programa, métodos e obxectivos, que expresan os intereses obxectivos históricos do proletariado. Se non fóra así, quedaría paralizado por controversias e disputas no momento decisivo que deberían haberse resolvido na anterior etapa prerrevolucionaria. O importante é constatar a hexemonía do partido na clase obreira, e é a partir de aí cando a principal tarefa da organización revolucionaria, do Partido Comunista, será dirixir ás masas na súa loita. A relación é parecida á da cabeza co corpo, o un depende do outro, pero é o cerebro quen dirixe ao corpo.

Pero non nos perdamos en palabras, vaiamos aos feitos históricos mesmos. Durante moitos anos, o Partido bolchevique agrupou soamente a unha minoría de varios miles de loitadores obreiros e novos comprometidos. Isto foi así particularmente nun Estado policíaco-militar como era a Rusia zarista, que impedía a formación de partidos proletarios e sindicatos libres. Así, a comezos da revolución Rusa en febreiro de 1917, o Partido bolchevique non contaba con máis de 8.000 membros; con todo, en outubro de 1917 o partido xa dispoñía de máis de 200.000 militantes. Converteuse en partido de masas nun país cunha clase obreira de 10 millóns; isto é, un de cada 50 obreiros rusos estaba organizado cos bolcheviques, o cal é unha proporción estimable, e ademais conseguírono en moi pouco tempo, aínda que a súa influencia real era moito maior, estimada en millóns de obreiros e campesiños, a través da maioría democrática que conseguira nos soviet. Así pois, é un partido con 200.000 membros de masas ou de vangarda? A nosa resposta é concreta: ambas as cousas ao mesmo tempo.

O partido bolchevique foi tan decisivo durante a revolución de 1917 precisamente porque se formou durante o período anterior baixo as premisas que Lenin defendía: a necesidade dunha dirección revolucionaria, de cadros curtidos na loita e armados co marxismo. As conclusións de Lenin non teñen nada que ver coa arrogancia ou desprezo facía as masas, senón da análise que se deriva da sociedade capitalista. A tarefa histórica da clase obreira é acabar dunha vez por todas coa división da sociedade en clases. Esta é a súa misión porque por primeira vez na historia, é unha clase desposuída de medios de produción a que pode e debe tomar o poder nas súas mans. Concretamente, esta tarefa tradúcese na vital necesidade da clase obreira de ter un programa e estratexia concretos, acabados e capaces de establecer o poder obreiro. Así, o papel da dirección revolucionaria, dos cadros profesionalmente preparados e instruídos por unha longa práctica, convértese nun factor decisivo para a vitoria nos acontecementos de intensa loita de clases onde a cuestión do poder está na orde do día.

Novamente, aquí cremos que os compañeiros se contradin coa súa postura máis arriba citada cando á vez afirman que unha das tarefas dos comunistas é vincular as loitas parciais cun proxecto totalizante contra o sistema no seu conxunto. Preguntámonos, seica non é iso dirixir? Nós apoiamos esta posición, polas mesmas razóns de que é o capitalismo, a división da sociedade en clases, a fonte de todos os males que sofren as masas.

Neste sentido, Lenin di, no Que facer? (entendendo socialdemocracia como os comunistas):

«A socialdemocracia dirixe a loita da clase obreira non só para obter condicións vantaxosas de venda de forza de traballo, senón para que sexa destruído o réxime social que obriga aos desposuídos a venderse aos ricos». (Que facer?, Páx. 60 Ed. Progreso, Moscova 1981. Cursiva nosa)

Este debe ser, na nosa opinión, o papel dunha organización revolucionaria: formular conscientemente o que os traballadores chegan a comprender de maneira semiconsciente, confusa, contraditoria etc. A tarefa política consiste en, partindo das condicións obxectivas e o estado da conciencia da nosa clase, sempre apuntar ata a necesidade de acabar co sistema capitalista, fonte de todos os males. Nunha palabra: dirixir.

Con todo, cremos que a postura teórica dos compañeiros de MS é a oposta. Na nosa opinión, se levamos as ideas dos compañeiros á súa conclusión, defenden a necesidade de suplir a organización revolucionaria pola clase na súa totalidade, eliminando así a diferenza entre vangarda e clase, entre dirección e masas. Citamos, do artigo Crítica a la qüestió organitzativa: desviacions i potencialitats:

«Neste sentido, a organización revolucionaria non é só unha estrutura organizativa, senón que é o mesmo proletariado constituíndose a si mesmo como suxeito revolucionario» (cursivas nosas)

As tarefas dos comunistas hoxe

O estudo do marxismo ensínanos a relación dialéctica entre o xeral e o concreto. Desta maneira, desde a CMI defendemos a vital importancia do Partido Comunista na loita por derrocar o capitalismo. Agora ben, as tarefas concretas flúen da situación material dada en cada momento. Lenin, no Que facer?, está a expor as tarefas inmediatas dos comunistas neses momentos históricos concretos en Rusia: a creación dunha organización revolucionaria de carácter profesional mediante un xornal nacional de toda Rusia. Así, di:

“Se non existe unha organización forte, iniciada na loita política en calquera circunstancia e calquera período, non se pode nin falar dun plan de actividade sistemático, baseado en principios firmes e aplicado rigorosamente, único plan que merece o nome de táctica.” (Que facer?, Páx. 50 Ed. Progreso, Moscova 1981. Cursivas nosas)

De igual forma, debemos preguntarnos, cal é a característica principal da nosa época? Por unha banda, a enorme decadencia obxectiva do capitalismo, que está a levar á sociedade cada vez máis cara á barbarie; por outro, a inexistencia do factor subxectivo, do Partido revolucionario, que poida elevar o nivel de conciencia das masas e dirixir á nosa clase á vitoria final- isto é tanto máis evidente coa experiencia recente en todo un seguido de países, onde as masas demostraron o seu enorme potencial e capacidade de sacrificio sen conseguir a súa emancipación do capital. Pero o desenvolvemento do partido revolucionario, novamente, está conectado ás condicións materiais. As forzas marxistas han estado illadas das masas durante un longo período de auxe do capitalismo mundial e dominación do estalinismo. Compartimos unha das conclusións á que chega o MS:

«Esta análise móstranos que unha das nosas limitacións é o estado actual das nosas forzas militantes, que necesitan experimentar un crecemento inmediato para levar a cabo os obxectivos que como movemento marcámonos.» (Subjecte i estratègia socialista. Una primera aproximació, cursivas nosas)

Así pois, partindo das condicións concretas dadas, desde a CMI pensamos que a tarefa inmediata que temos os comunistas, do mesmo xeito que Lenin e os bolxeviques durante o final do século XIX e principios do XX, é construír a organización revolucionaria de cadros marxistas. Isto debe facerse cunha orientación sistemática cara ás capas da poboación máis abertas ás ideas do comunismo, a dicir, a mocidade e a mocidade obreira, tal e como din tamén os compañeiros de MS.

Igualmente importante, como xa expuxemos, é a educación teórica dos comunistas. Polo que concierne á actividade práctica, dadas a limitada forza das forzas comunistas, é, en palabras de Lenin:

“O contido capital das actividades de organización do noso partido, o centro de gravidade destas actividades debe consistir nun labor que é posible e necesaria tanto durante o período da explosión máis violenta, como durante o período da calma máis completa, a saber: nun labor de axitación política unificada en toda Rusia, que lance luz sobre todos os aspectos da vida e que se dirixa ás grandes masas” (Que facer?, Páx. 187 Ed. Progreso, Moscova 1981. Cursivas nosas)

Esta actividade dirixida ás masas alí onde se atopen ten por obxectivo incrementar as filas da organización e gañar influencia e autoridade dentro do movemento obreiro e xuvenil. O obxectivo, compartido con MS, é desenvolver tanto como sexa posible unha organización revolucionaria de masas, arraigada no movemento obreiro. Con todo, a diferenza do que expón o MS, para nós o partido comunista de masas non debe ser proclamando no proceso revolucionario mesmo senón antes, coa maior base de masas posible, porque o proceso revolucionario necesariamente é curto (de semanas, meses, uns poucos anos) e non hai tempo para grandes experimentacións. Non se pode manter a tensión revolucionaria moito máis tempo que ese, se non a oportunidade pérdese e a reacción pode tomar a iniciativa e render a vacilación na clase obreira, que sofre as dislocacións da inestabilidade social, crise, desemprego, e debe vivir cada día, traballar e cobrar un salario do inimigo de clase. Por unha organización de masas entendemos unha forza composta polo menos por centos de miles de militantes, capaz de dirixir ao groso da clase, e onde a organización xa tería unha base extensa nos sindicatos, soviet, na rúa etc.

É por iso que, aínda compartindo a necesidade de crecer como organización comunista, discrepamos cos compañeiros nas tarefas, xa que eles apuntan á cuestión práctica como punto de partida:

“A construción dunha organización revolucionaria e do socialismo implica situarse nos elementos concretos da realidade social para poder impulsar apostas políticas capaces de superar o estado actual de cousas. A cuestión da estratexia e a táctica só ten sentido se existe unha posibilidade real de poñelas en práctica a través dunha organización revolucionaria.” (Crítica a la qüestió organitzativa: desviacions i potencialitats. Cursivas nosas)

Aínda que simpatizamos coa razón de fondo que expoñen, loitar xa de maneira práctica contra o sistema, nos termos expostos por eles e dentro do seu encaixe estratéxico, a conclusión que derivan para a época actual non é a construción do Partido Comunista, senón de organizacións de loita que disputen a hexemonía capitalista mediante o control do proceso social e de produción. Xa nos posicionamos sobre esta cuestión aquí (Ver artigo II desta serie: Os comunistas e a toma do poder).

Volvendo á cuestión concreta, nos anos de 1919-1923, as tarefas inmediatas dos comunistas eran completamente diferentes. Había un fermento revolucionario por toda Europa, e a toma do poder estaba á orde do día. En Rusia, os bolxeviques marcaran o camiño para seguir, e a Internacional estaba formada por partidos comunistas de masas en todo un seguido de países: Alemaña, Francia, Italia, etc. Nestas condicións, os comunistas debían prepararse para a toma do poder, e tiñan a responsabilidade non só de intervir na loita de clases, senón tamén de xerar eses combates. En poucas palabras, estaban nunha posición de dirixir a amplas masas da clase obreira e os oprimidos á guerra entre as clases co obxectivo de tomar o poder.

Nos escritos dos catro primeiros congresos da Internacional Comunista, todos os que foron celebrados en vida de Lenin, vemos como as tarefas prácticas derívanse do desenvolvemento de perspectivas desde o punto de vista do marxismo. Fluíndo destas perspectivas desenvolvíase a táctica concreta a aplicar, tomando en conta a situación da loita de clases, o fermento revolucionario, a forza da socialdemocracia, e as propias forzas. Este é o método para seguir, que se basea na filosofía marxista, a dialéctica materialista.

Así pois, a tarefa actual dos comunistas consiste en prepararse para a revolución socialista desenvolvendo á organización para que, unha vez as masas móvanse de maneira decisiva contra o sistema, con saltos cara adiante na súa conciencia, poida dirixir correctamente á clase obreira na súa tarefa histórica.

Este desenvolvemento pasa por priorizar urxentemente o crecemento da organización e a defensa sen cuartel do marxismo. Como xa explicamos, este crecemento debe ir conectado á participación dentro do movemento obreiro e estudantil, para vincular e elevar as demandas parciais, inmediatas, á necesidade de acabar co capitalismo no seu conxunto.

Por encima de todo, é absolutamente necesario construír unha organización internacional que defenda o programa do marxismo revolucionario de maneira concreta por todo o mundo. Só coa intervención decisiva do Partido Comunista en cada revolución nacional que se desenvolva no próximo período, e a Internacional Comunista como organización que dirixa e concentre o esforzo da clase obreira mundial para derrocar o sistema capitalista global, será posible acabar coa barbarie do capitalismo mediante a emancipación revolucionaria de todos os oprimidos.

Conclusións

Expomos a nosa crítica aos compañeiros do MS a algunhas das súas posicións, de maneira construtiva e cun gran respecto pola valentía e determinación con que se lanzaron á loita e a construír o seu movemento. Podemos ter algunhas diferenzas, que non imos ocultar nin a minimizar, pero aprendemos da historia da loita comunista, sobre todo dos primeiros catros congresos da Internacional Comunista, celebrados en vida de Lenin –onde todo o mundo podía expresar a súa opinión e as súas diferenzas, antes da dexeneración estalinista da Internacional– que non hai ningún problema en ter diferenzas, sempre que se aborden de maneira fraternal, sen terxiversar os puntos de vista da outra parte, e co obxectivo de elevar o nivel da discusión e o nivel político dos compañeiros. Ao final, será a vida e serán os feitos quen dirá que partes hai que corrixir e cales non.

Entre tanto, seguiremos atentamente o desenvolvemento e os avances do Movemento Socialista, ao que lle desexamos o maior dos éxitos e co que esperamos colaborar, non só nun frutífero intercambio de ideas, senón nun traballo común alá onde coincidamos.

[Para ler o noso documento completo de debate co Movemento Socialista, descárgacho aquí en PDF]

Parte III>